北京治疗白癜风疾病哪家好 http://m.39.net/pf/bdfyy/bjzkbdfyy/
使徒行传8章
点击：使徒行传概论
提要：1由于耶路撒冷的教会遭到逼迫，门徒分散在撒玛利亚建立了教会，5上帝藉着执事腓利，在撒玛利亚传道，施行神迹奇事，并且给许多人施洗，其中包括行邪术的西门，他起先原是百姓中间的一名大骗子：14使徒彼得和约翰来到撒玛利亚坚固并且扩大那里的教会：在那里，藉着祷告和按手礼，使上帝赐给那地方的信徒圣灵，18当新近相信的西门试图用金钱买使徒们赐圣灵的能力时，20使徒彼得严厉地谴责他的伪善，贪婪，并且劝告他要悔改，彼得和约翰一同在那地传讲福音，证明主的道，就回到了耶路撒冷。26有上帝的一个天使分派执事腓利去传道，为一个埃提阿伯的太监施洗。
使徒行传8章
徒8:1从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫，除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。
本会注释：
从这日起。司提反的殉道，标志着对教会有组织性迫害的开始。不久前他们杀害了司提反，如今，犹太的领袖们要把这种愤怒抛在所有基督徒身上。 大遭逼迫。教会又一次受到犹太官长们的迫害，在使徒彼得和约翰医治那位瘸子之后，教会已经遭遇过一次规模较小的逼迫（见徒4:1-7），在亚拿尼亚和撒非喇死后，使徒也曾被犹太官长捉拿（见徒5:17,18）。然而，教会这次的迫害不同于先前的几次逼迫，这里使用了“大”字──在地域性和剧烈性上都大大超过以往。参腓利传道传记。 从本章的第3节，以及使徒保罗悔改后的描述（参徒22:4；26:10,11），我们可以清楚得知，这次的迫害是许多信徒遭遇迫害、囚禁及死亡。 教会。即从五旬节圣灵沛降之后，在首府耶路撒冷所兴起之信徒组成的教会（参太18:17注释）。这里也同样说明在耶路撒冷之外，还有其他的教会分支，并且在日益壮大。 分散在…各处。希腊文diaspeirō，“像谷子被驱散”，或者是指“使之分散”。因而，仇敌的愤怒却使教会实现并成就了基督的预言（徒1:8注释）。这里使用的“犹太全地”的“全”字，并不必包括所有的成员（参徒1:1注释），仅仅是那些害怕的，或者是活跃的、认识那些迫害他们之人的信徒。但是信徒，有男有女，他们依然居住在耶路撒冷城（见徒8:3）。 犹太和撒玛利亚。一些城市和乡镇，例如希伯仑，加沙，吕大，以及约帕，在这个时候，它们可能成了基督徒的避难之所。这次基督徒的流入，以及执事腓力的大力传扬（见第40节），可能使他们流入的许多地区建立了教会团体（参徒9:32,36）。有些人逃到了撒玛利亚，无疑，由于那些人对于犹太人的憎恨──为了躲避耶路撒冷的犹太祭司以及官长的迫害，而逃到他们那里的人，可能会很受欢迎。在徒1:8提到的第二个区域由此就听到了福音，实现了耶稣的预言。这可能就使门徒们迈出了打破对撒玛利亚人反感的第一步，并且最终也将福音传给外邦人。 除了使徒以外。关于使徒们依然停留在耶路撒冷的原因，引证了三种可能性的原因：（1）这十二位使徒从他们的主那里学得“雇工逃走，因他是雇工”（约10:13），以致他们没有放弃自己的责任逃离耶路撒冷（2）十二位使徒希望停留在耶路撒冷，不顾这里发生的一切迫害，是因为他们视耶路撒冷为当时基督教会的总司令部，而且那些逃亡者们会接受从这里来的指导和帮助（3）这次教会临到的迫害显然是直接敌对那些，尤其是像司提反这样，宣讲犹太人规条短时间性之人（见徒6:14）就是法利赛人所强调的规条。显然，使徒们依然继续在耶路撒冷的圣殿里做礼拜，保持自己在礼节上的清洁（见徒10:14），并且依然在与外邦人的关系上保持距离（徒10:28）。住在耶路撒冷的大部分百姓可能非常喜爱并尊敬这些使徒。因此，这次教会的迫害也许主要是征对那些希利尼人信徒。当然，这班人也正是教会向前迈进下一步，并且扩展、壮大之事上最为活跃的一些人。有关解经家以及教会史学家提出的以上三种原因中的任何一种，没有什么教条决议提出反对意见。
使徒行传8章
徒8:2有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。
本会注释：
虔诚。希腊文eulabēs，“很好地握住”，引申一下它的含义就成了“小心谨慎”，或者“虔诚尽责”（见徒2:5注释）。亚拿尼亚，就是带领使徒保罗去施洗的那位，圣经中就以这个形容词来刻画他的品格（徒22:21）。因为那些倾向与犹太教的信徒往往被称为“虔诚”（徒13:50；17:4,17），所以有些人得出这样的结论：这些虔诚人乃是指一些从犹太教皈依基督教的信徒。然而，希腊文翻译为“虔诚”，在这个译文中不是指eulabēs，而是sebomenos。这里也说明，这些“虔诚”人乃是一队对司提反表示敬意之人，并没有为殉道的司提反活着的时候所传讲的真理做辩护，正如犹太公会中的官长尼哥底母和亚利马太的约瑟，在耶稣钉十字架之后所做的一样。这节经文确实对徒7章形成了一个结论。 捶胸大哭。比较创23:2；伯1:20；2:12；可5:38,39注释。为司提反举行葬礼一定需要相当的勇气，因为司提反是在犹太公会的暴怒之下被石头砸死的。事实上，任何人，如果因为被控告犯了亵渎的罪，而被石头砸死之后，通常不能举行葬礼，得尊荣（米示孥《犹太公会》6.5,6，宋西诺版《他勒目》第页）。公众的捶胸大哭，并且由一批“虔诚”的人参与，可能具有对那些致司提反于死地之人的抗议的性质。
使徒行传8章
徒8:3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。
本会注释：
扫罗却。相当于“但是，扫罗”。这是继续叙述本章开头的第一节经文。 残害。希腊文写为lumainō，“蹂躏”，“毁坏”“毁灭”。这个词曾经在七十士译本中的诗80:13中描述了一头野猪的蹂躏、毁灭行为。这里使用的时态大概暗示了这次对耶路撒冷教会迫害的持续性。使徒保罗这样说：“我也曾经逼迫奉这道的人，直到死地”（徒22:4；参徒26:10）。后来，根据使徒保罗忏悔时所说（见徒26:11），这次乃是对耶路撒冷教会的一种极其疯狂的残酷迫害。 教会。这里是指耶路撒冷的教会。参第1节注释；见徒26:10。 进各人的家。在徒26:11中，我们可以看明，扫罗首先进到会堂，寻找受害人，然后挨家挨户地追赶信徒。扫罗追赶的地方大概还包括一些耶路撒冷信徒聚会的场所。 拉着。这里是指拖着、拽着，把他们带到法庭。 男女。这里所说妇女也在遭受迫害的范围之事实，说明这些妇女在教会中也是非常卓越、突出的（参路8:2,3；徒1:14注释）。贯穿整个教会历史，她们证明自己在迫害之下依然坚定不移。 监里。即要等待法律的判决。耶路撒冷城中因为这样被带走的信徒有许多，这次迫害突如其来。
使徒行传8章
徒8:4那些分散的人往各处去传道。
本会注释：
往各处去。希腊文dierchomai，“走遍”，作者路加很喜爱使用这个词来形容福音工作（参路9:6；徒8:40；9:32；11:19；13:6）。在这次试图毁灭新信仰的尝试中，反而使门徒们扩展了自己做工的园地，加大了做工的机会，正如耶稣所期望的（徒1:8），迫使许多门徒出去到其他地区传扬福音，否则， 那些没有听到福音的地方将要等待的时间会更长。因此，正如后来的结果一样，殉道者的血乃是教会的种子。 传。希腊文euaggelizomai，对于这个词，有一种非常独特，并且按照字面翻译的译文是“传福音”。这绘画似地描绘了那些受迫害之基督徒所完成的工作──他们将福音传扬出去，以及向许多地方，就是他们被迫而逃到的地方传播了好信息（参可1:1注释）。 道。关于这个词，我们按其最为广阔的意义理解为他乃是指代一切关于基督的教训。这个词大部分是来自旧约圣经，但是有关这个“道”字的大部分教训，并不依然是根据书上的含义，而是取决于这些志愿的福音工作者口中所传扬的信息。
使徒行传8章
徒8:5腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。
本会注释：
腓利。这里不是指使徒腓利，因为在第1节注释中，已经专门提到使徒们依然留在耶路撒冷。因此，这里所说的腓利一定是执事腓利，在七个执事中有这个名字（参徒6:5注释）。因为他在早期传扬福音的工作中十分显著，后来，他被称为“传福音的腓利”（徒21:8）。 撒玛利亚城。关于这个说法，它究竟是指色巴斯（先前被称认为是撒玛利亚），撒玛利亚的首府，还是指一个未经确认的城市（参第9节注释）。不论这里是指那个地方，福音的种子已经撒在了撒玛利亚（见约4:4-42注释）。结果，这片园地“庄稼已经熟了，可以收割了”（约4:35）。腓利的传道途程1.腓利执事去撒玛利亚的行程（徒8:5）。 2.腓利在撒玛利亚传道；使行邪术的西门大感惊奇（徒8:9-13）。 3.彼得和约翰受差遣去为腓利所劝化的人受圣灵的洗；西门受到告诫（徒8:14-24）。 4.使徒回去，一路在撒玛利亚好些村庄传道（徒8:25）。 5.腓利奉差遣到耶路撒冷至迦萨的路上（徒8:26）。 6.埃提阿伯的太监由耶路撒冷回去（徒8:27,28）。 7.腓利与埃提阿伯的太监一起；为他施洗（徒8:29-38）。 8.腓利被提走，有人在亚琐都看见了他（徒8:39.40）。 9.腓利在所有城镇传道，直到该撒利亚（徒8:40）。 宣讲。希腊文kērussō，它与第4节所使用的词有所不同，它的意思是“宣布、声明[仿佛一名报信者]”，暗示了一个，比起那些没有被按立之信徒更为正式、颇有准备的讲论。这个词曾经用来表达施洗约翰以及耶稣基督的讲论（见太3:1；4:17）。同时，这个动词的时态也暗示了执事腓利继续在撒玛利亚一带传扬福音。 基督。更确切地讲，应该加上一个特指的定冠词“the”，可以翻译为“那位基督”，就是那位受膏者，他们历来盼望的弥赛亚，约4:25暗示，盼望弥赛亚的愿望在撒玛利亚人中十分强烈，正如在犹太人中一样，执事腓利在那里所传扬的正是告诉他们那位长久以来盼望的弥赛亚已经来了，就是拿撒勒人耶稣，他就是基督，上帝的儿子。
使徒行传8章
徒8:6众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话。
本会注释：
众人。更确切地讲，这里我们应该翻译为“群众”，描绘了一个众人拥挤的聚集场面。 同心合意。参徒1:14注释。 听从。希腊文prosechō，“坚持”或者“应用[心里]”，所以可以引申为“相信”（见徒8:10,11；16:14；提前1:4；3:8；4:1,13；彼后1:19）。这句话暗示，有大批的人接受、信服了这新的教训。撒玛利亚人这样准备就绪显明，尽管那个巫师西门马古斯所造成的不良影响（徒8:9-11），但是自从当年耶稣在那里讲论之后，主所传扬的真理没有徒然。 听见。直译是“听见它们”，即执事腓利的话。撒玛利亚人第一次相信乃是由于听见耶稣基督的讲论，如今这种子已经结出果子了（约4:39-42），没有“神迹”（参太12:38-42）。这里所施行的神迹不是为了给他们的信心打基础，而是要坚固他们的信心。这些神迹祛除了一切对于借助腓利施行之能力的怀疑。无疑，这也矫正了巫师西门马古斯对于他们的不良影响（徒8:9-11）。
使徒行传8章
徒8:7因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。
本会注释：
污鬼。有些观点认为本句的前半句不应该那样翻译，前半句最好应该翻译为：“因为许多污鬼，大声呼叫，从那些被附着的人身上出来”。注明作者路加，作为一名医生，把那些被污鬼附着的病，与其他疾病区分开加以叙述。有关“污鬼”的论述见徒5:16注释；见可第1章附注。
使徒行传8章
徒8:8在那城里，就大有欢喜。
本会注释：
大有欢喜。撒玛利亚城中百姓的这种欢喜说明，基督教福音使者所做之工如何受欢迎，被他们接受。
使徒行传8章
徒8:9有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇；
本会注释：
西门。参约1:42注释。这个人的名字常常被称为西门马古斯，来自希腊文的magos，“男巫师”，或者“术士”。根据殉道者游斯丁（《护教书》第26页），这个西门出生在基特沃，一个撒玛利亚村庄。后来的记述中记载，他与使徒彼得长期作对，并且还随着彼得到罗马，在那里与彼得所传扬的真理想对立。大部分这类的传说都是极其被人怀疑的权威。西门乃是一班犹太人的典型，他们都利用自己民族的声望，同时也利用异教的轻信。这类人中包括居比路的以吕马（徒13:8）；以弗所那几个游行各处、念咒赶鬼的犹太人（徒19:13）；以及居比路的西门，除非他同撒玛利亚的西门是同一位（见约瑟夫《犹太掌故》第二十章7.2）。参本注释第五册第页；本注释第六册第34页。 在那城里。这里可以查阅本章5节注释。第9节分开提到了“撒玛利亚”，说明这个词是指省份，不是指首府。 行邪术。相当于“这人先前在这城里行邪术”。“邪术”是指东方三个博士所实行的艺术，他们自称是巫士、天文学家、占卜家，并且是解梦家。西门可能至多明白一些有关化学之类的基本知识，开始用其进行欺骗时，他引起了一些人们的注意，然后利用那些来请教他之人的轻信。犹太人当年在埃及寄居的时候，已经知道了这类事情，并且在他们传统的文学中，有一些摩西的“智慧”，被他们曲解为此类特征（参徒7:22；见但1:20注释）。 使撒玛利亚的百姓惊奇。就是说，撒玛利亚的人被邪教所支配，迷信地被所谓的神迹奇事，就是那位自夸是“大能者”的西门马古斯所迷惑。 妄自尊大。第10更清楚地说明这个称谓的本义。撒玛利亚的百姓称巫师西门为“上帝的大能者”，无疑，这是西门自己自命不凡的一个反映。以不明确的方式，他宣称自己乃是神圣能力的化身。也许他曾经宣称自己就是那位要来的弥赛亚。犹太人对于弥赛亚的期望为那些冒名顶替者设立了一个式样，并且帮助他们受到保护。比较执事腓利（第5节），他传扬耶稣基督，而不是他自己。
使徒行传8章
徒8:10无论大小都听从他，说：“这人就是那称为上帝的大能者。”
本会注释：
无论大小都听从他。见本章6节注释。西门马古斯的骗术取得了很大的成功，因为每一阶层的人都相信了他。这位男巫师似乎就是那些最早用谎言骗术施行神迹奇事的一位，以便可以进行欺骗，如果可能的话，连选民也要迷惑了（参太24:24；帖后2:9）。 称为上帝的大能者。爱任纽（《驳异端》第一章23；《前尼西亚时期的教父》，第一册第页）提到西门马古斯时这样说“许多人崇拜他，仿佛他就是上帝，……简而言之，他声称自己乃是具有一切大能的最崇高者”。
使徒行传8章
徒8:11他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。
本会注释：
听从。希腊文写为prosechō（参本章6节注释）。 用邪术。见第9节注释。这里所说的“久用”，在这个长久的时期中，那种邪恶的吸引力不断起着作用，西门施行巫术是从何时开始呢？可能与七、八年前，耶稣在撒玛利亚传道的时间相隔不久。
使徒行传8章
徒8:12及至他们信了腓利所传上帝国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。
本会注释：
所传。见第5节注释。由于腓利的讲论，如今，许多人因着这所传的道而蒙了拯救（参林前1:21注释）。这里证明腓利所传扬之信息的能力，要比巫师西门的巫术所有的吸引力大的多。 上帝国。参太4:17；路17:20,21；徒1:6注释。由于福音的工作园地比原来更宽广了，门徒们的信息变得更加清晰。他们所传扬的真理十分全面具体；使许多听众都受洗归入了基督。 耶稣基督的名。参徒2:21；3:16注释。 受了洗。参太3:6注释。这个希腊动词的时态不仅暗示了那地一次大型的洗礼，而且说明了悔改之人的连续性，连男带女都受了洗，他们都被教会承认归为其中的一员。
使徒行传8章
徒8:13西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
本会注释：
西门自己也。根据希腊原文所强调的意思，倒不如说“甚至连西门自己”。 信了。无疑，西门对执事腓利所行的神迹奇事而印象深刻，受到感触（本章6节）；他感觉自己乃是在一种比自己具备的能力要强的多的无限之大能的面前。他虽然接受了腓利所传讲有关耶稣基督的牺牲并且三日后又复活的道理，但是没有发展自己的信心。西门的信就是雅各所说的那种信心（参雅2:14,19）。类似这种不完美的信在约8:31也提到过，那里记述了某种犹太人，说到这些人相信耶稣基督，但是约8章的后半部分却显明，像他们那样的信决不能救自己。根据这里的记载，我们自然是认为西门受了洗，尽管，他后来的态度显明，自己的受洗并不能显明自己有了新的生命，度一种高尚的生活。他依然在罪恶之中“被罪恶捆绑”（徒8:23）。作者路加在记述撒玛利亚人的信心与巫师西门的信心上作了区别：那些撒玛利亚人是由于执事腓利所传讲的道理而相信了主，但是西门乃是被他亲眼看到腓利所行的奇事和神迹而吸引。不过，上帝没有拒绝这种不完美的信心。上帝接受了这种信心，使其作为西门初步的信心，以致日后能逐渐长进，而具备蒙主悦纳的信心。当西门显出自己心术不正之后，使徒彼得劝戒他（本章22节）要悔改，并且向主祈求赦免。 看见…，惊奇。参本章9节注释。如今，局势已经转变了。这位男巫师，就是表现出惊奇的这位西门，屈服于比他自己更有能力的一位，并且十分惊奇，因为他看到了传播福音所伴随的大能大力。
使徒行传8章
徒8:14使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了上帝的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。
本会注释：
使徒。他们依然停留在耶路撒冷（第1节），负责管理教会的一切活动。耶稣基督还与他们同在的时候，曾经给他们规定了传扬天国之信息的地理范围（太10:5）。但是，后来主取消了那些福音使命的地理范围（见太28:19,20），并且在徒1：8教导他们要“在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。执事腓利在撒玛利亚传扬福音取得成功的消息传到了十二使徒耳中，这证明扩展福音的地理界限是一个正确合理的事实。如今，他们开始在撒玛利亚见证基督了。 听见。尽管教会遭遇迫害，被遣散的教会工人以及教会领袖之间的团结依然坚实的存在着。 撒玛利亚。执事腓利在撒玛利亚所传扬的福音信息，由那些因他的讲论而归主的热心门徒传遍了那地。 上帝的道。这里使用了作者路加的叙述，正如在他的福音书中一样，其要旨和实质乃是基督的福音（参路5:1；8:11,21）。 彼得、约翰。显然，这个时候的教会，并没有分派给任何一名使徒特殊的显赫地位。通过全体使徒的决定，他们分派使徒彼得和约翰到撒玛利亚履行福音使命。当时众使徒选择这两位使徒去撒玛利亚是非常符合逻辑的，因为他们在起初建立教会之时最为活跃、积极（参徒1:15；2:14；3:1；4:8等）。这里也没有证据表明使徒彼得至高的权威，他乃是在全体使徒的指导之下，正是这个团体“分派”他和约翰到撒玛利亚传道。使徒约翰，耶稣还同他们在一起的时候，他曾经求主从天上降火烧灭撒玛利亚人（路9:54），但现在却是本着爱心，引人领受圣灵与火的洗礼（太3:11）。有些人认为这里提到的约翰可能是指约翰马可（见徒13:5,13注释），这种说法极不合理，无法立足。如果约翰马可已经经历过以下经文中所描述的事情，他就不可能在旁非利亚的别加离开使徒保罗和巴拿巴（徒13:13）。
使徒行传8章
徒8:15两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。
本会注释：
祷告。这是两位使徒到撒玛利亚后的第一个举动。他们没有把圣灵赐给当地那些刚刚受洗的信徒，而是恳求上帝将圣灵赐给这些人，作为他们受洗的一个结果（参徒2:38），并且作为他们被上帝接受的一个证据。
使徒行传8章
徒8:16因为圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗。
本会注释：
圣灵…降在。本节经文清晰地分开了由执事腓利所施行的水的洗礼，以及藉着使徒彼得和约翰使撒玛利亚信徒领受圣灵一事。这里的动词翻译为“降在”，同样在徒10:44；11:15中描述圣灵之恩赐的来临时也使用了这个词，还有使徒彼得所见的异象徒10:10。 他们只…受了洗。即腓利用水给他们施了洗，但是他们受洗之后，圣灵并没有降下来，直等到使徒彼得和约翰来到。 奉主耶稣的名。或作“按着耶稣的名”。这表明那些新近悔改之人藉着洗礼对耶稣基督的信心。
使徒行传8章
徒8:17于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。
本会注释：
按手在他们头上。参徒6:6注释。 领受了。这里表明了使撒玛利亚人领受上帝圣灵的三个步骤：（1）撒玛利亚人自己相信这福音，受了洗礼（第12节），（2）使徒们的祈祷（第15节），以及（3）使徒们按手在他们头上（17节）。
使徒行传8章
徒8:18西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，
本会注释：
西门看见。西门像其他的撒玛利亚人一样领受了执事腓利的洗礼，但是使徒们并没有给他按手，他自然也没有领受从天上来的圣灵，就是赐给其他信徒的圣灵。没有赐给西门圣灵一定是有原因；也许是因为他的真正本性已经被觉察到了。他与撒玛利亚其他归入教会的信徒不同，然而，正是这不同唤起了他的愿望。西门亲眼看到他的同伴们领受了圣灵。那些信徒都改变了；他们可能开始说方言，并且说预言；满有属灵的恩赐，西门至少可以看出，圣灵已经明显进入了这些人的生活。 拿钱给使徒。西门看到他在撒玛利亚的同乡信徒领受了圣灵，而且他们的能力大大地超过了他的能力，尽管他自己心中没有圣灵的同在，但是他企望拥有圣灵所带来的大能大力。因此，他拿钱给使徒彼得和约翰，希望自己可以用金钱购买到自己所没有白白领受的圣灵。西门做出的如此举动，显明了他在信仰上瑕疵的本性，并且揭露了那控制他的内在动机。他提供金钱的行为乃是对教会圣职的一个严重的冒犯。任何购买属灵大能或者属灵职权的企图，都被指定为“买卖圣职罪”。
使徒行传8章
徒8:19说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”
本会注释：
给我。如今，西门的污秽的本性彻底败露了。他根本不期望自己拥有圣灵，使圣灵来印证他的洗礼，西门却切心盼望自己能够使用圣灵的大能去支配别人。他妄想自己可以不经历任何内在的改变，就是使自己配承受这恩赐的改变，就可以拥有圣灵永久的大能。很可能他打算利用自己的金钱，购买到使徒赐圣灵的能力，然后他把这个人人都盼望得到的大能在分赐给别人，这样，他在赐给别人的时候可以索要金钱，正如他所期望的。
使徒行传8章
徒8:20彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想上帝的恩赐是可以用钱买的。
本会注释：
你的银子和你一同灭亡吧。这里使徒彼得表达了他对于西门此举的厌恶。使徒意识到，如果这个人不在内心里真正改变，他就必灭亡。但是使徒彼得并没有认为西门的现状已经无可救药，因为在第22节中，彼得催促他要真正地悔改，这样就必能得蒙赦免。 上帝的恩赐。这句话我们可以翻译为：“因为你想用金钱买到上帝的恩赐”。西门的态度正正显明他对于上帝的品性，以及圣灵之恩赐的基本误解。他需要明白，在生活中最宝贵的东西不是能用金钱购买的。
使徒行传8章
徒8:21你在这道上无分无关；因为在上帝面前，你的心不正。
本会注释：
无分无关。这并不是专断任意的声明，而是一个根据西门内心的状况所做的判决。西门没有真正属于上帝家中的一员，因此他没有资格分享作为成员应该享有的特权和责任。有关本文中对于“关”的评论，参徒1:26注释。 这道。这里无疑是指正在讨论的主题，就是“按手给谁，谁就受圣灵”的大能（本章19节）。但是字面意义若被采纳，应该翻译为“这道”，可以参考第14节，那里说到，“撒玛利亚人领受了上帝的道”。 正。希腊文euthus，“直的”，把这个意思引申一下，使用其道德上的意义就是“正直的”，“合乎正道的”，“真正的”，“诚挚真实的”。这个词在新约圣经中很少使用，但是正如使徒彼得所说的许多词一样，它也可以在彼得的书信中找到（彼后2:15）。
使徒行传8章
徒8:22你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。
本会注释：
懊悔。见太3:2注释。这里是第一个获得赦免并且转移自己应受之刑罚的条件。这里显明，尽管西门的态度被描述为“邪恶”，但是使徒彼得向西门说明，救恩依然为他敞开。 祈求主。西门犯罪得罪了主。 或者。这里暗示了一种疑惑的感觉，不是上帝不愿意饶恕他，而是要看西门自己是否已经预80备好要悔改自己的罪。也许使徒彼得看来，西门大概犯了不可饶恕的罪，就是亵渎了圣灵（参太12:31注释）。在这件事情中，使徒彼得使用如此的话语，在耶稣赐给使徒们惩戒性的大能之后（约20:23），确实属于相当严厉的一次。 意念。希腊文epinoia，“意图”，“目的”，给出了一个成熟计划的观点。此种冒犯显得最为严重。使徒看出西门心里完全充满了他自己的计划，如果他没有流露出自己内心思想的话，他就没有希望了，使徒也看出了西门心中的贪婪，近似与偶像崇拜，几乎没有悔改蒙赦的可能了。上帝随时准备好去赦免人，但人却常常没有准备好接受这种赦免（见诗32:1；:4注释）。
使徒行传8章
徒8:23我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”
本会注释：
我看出。藉着这真实的洞察力，使徒彼得看出了西门的心思。 苦胆。就是“苦味的胆”，在本节经文的后半句说到“被罪恶捆绑”。使徒彼得看出，西门这个人正陷在苦难之中，并且被罪恶缠绕。西门曾经允许嫉妒和贪婪苦害自己的灵魂，而且允许邪恶成为自己一个固定的习惯，一直到他自己成了这些罪恶的阶下囚。
使徒行传8章
徒8:24西门说：愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
本会注释：
愿你们为我求主。西门在他的请求的特性中表明自己并不是被真正的悔改所感召。他显明自己根本没有任何内心的挣扎，也没有什么品格上的需要。他单单请求使徒彼得使他能从这种刑罚中得以释放。西门的恳求可以与埃及法老对于摩西的再三请求加以比较：“求耶和华”（出8:8,28；9:28；10:17），这一点清楚地显示了他的恐惧心理，并且导致了品格上一成不变的结果。在圣经上并没有关于西门悔改的顺序，至于他是否悔改这个问题，我们可以假设他保持着一个没有悔改的心。 在《使徒行传》一书中，有关西门马古斯的记载到此为止，但是在早期教会的历史中，保存下来诸多有关西门的传说。这些传说把他描绘成一个自封的领袖，就是基督教中一个卑劣教门的领袖，这教门不断敌对正统信仰。这无启发性的故事记载在以下的著作中，伪革利免《圣经布道》第二章第18-39页，《识别术》第二章5-16；殉道者游斯丁《护教书》第26,56页；爱任纽《驳异端》第一章第第23页；优西比乌《教会史》第二章13.13-18；14.1-6；15.1。以上这些著作中描述了西门马古斯，说他就是诺斯底异教徒的先驱，他是一名教师，他的教义主要取决于占星术、天使学、以及超越自己神圣能力的信仰。参本注释第五册第页；第六册第34页。
使徒行传8章
徒8:25使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。
本会注释：
使徒。这里显然是指使徒彼得和约翰。有一些解经家认为它包括执事腓利。但见《述》第十一章。 证明。希腊文diamarturomai，“认真地证明”。 传讲。希腊文laleō，“讲”，“说”。 回。此处这个希腊动词的形式可以翻译为“开始返回”。他们在从撒玛利亚返回耶路撒冷的路上继续传讲福音。 有关基督教在撒玛利亚的灵感记载，从这里就算结束了，然而，在徒15:3的记载除外。
埃提阿伯太监受洗归主
使徒行传8章
徒8:26有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。
本会注释：
使者。译作“一位天使”更恰当。作者路加深切注意有关天使的工作（参路1:38以及徒10:7；路2:9以及徒12:7；路24:4和徒1:10；10:30）。希腊文的解释比较赞成以下说法：当使徒彼得和约翰正在做上帝传福音的工作之时，上帝的一个天使向执事腓利说话。这个超自然的呼召有可能是通过一种异象的形式告知腓利（参徒10:3的哥尼流注释）。 向南走。希腊文mesēmbria，一般译作“正午”，或者“中午”。然而，在北半球，当太阳到达它子午线的时候，太阳正好是在南方；因此，这个词也表示了其方位，就是“南方”。有一些权威更喜欢将这个词翻译为“正午”。 路上。相当于“在路上”，或者“沿着路”。 迦萨。这个名字是希腊文对希伯来文`Azzah的翻译，意为“强壮”（申2:23；王上4:24；耶25:20），是早期迦南地南方的一个边界城市（创10:19）。起初它由亚卫人占据，后来又由迦斐托人占据（申2:23）。约书亚没能带领以色列人攻占这地（书10:41；11:22）。犹大曾经攻占这地，但是占据了仅仅很短的时间（士1:18），很快就把这地落在了非利士人手里（书13:3；士3:3），他们将这地作为他们五个伟大城市的最南边一个城。这个城就是士师参孙蒙羞并且死亡的地方（士第16章），在参孙死后，到先知撒母耳的时代或者之前，这里依然由非利士人占据（撒上6:17—）。所罗门王（王上4:21,24），以及后来的希西家王（王下18:8）攻打了这些地方。这里曾经敌对亚历山大大帝有五个月之久，但是最终被亚历山大征服、俘虏，并且在塞硫古王朝与托勒密王朝战争期间，以及马克比的战争中，变成了一个极其重要的军事基地（马加比前书11:61）。 大约公元前96年。加沙被毁，它的居民被亚历山大·雅拿斯大肆屠杀（参约瑟夫《犹太掌故》第三章13.3[-]），但是后来又被地方总督加比纽重建（同上第十四章.5.3[88]），尽管有传说声称恢复后的加沙要比先前的加沙更靠近大海。从耶路撒冷到加沙的路不只一条，到西南方向大约有50英里的路程。向北的路线通过吕大附近，然后沿着向南的海岸线平行行驶，穿过亚琐都就到达加沙。另外一条向南到希伯伦，然后笔直向西走，穿过旷野地区，最后到加沙。本章作者路加所记载的路线可能是以上所说的第二条路线，尤其是当希腊文mesēmbria翻译为“南”的情况下，可能性就更大。 旷野。这短语按着字面读作“这是旷野”，正如一句单句一样。没有什么可以证明这句话究竟是天使亲口所说，还是作者路加为了解释清楚而自己添加的话。这里的“这是”翻译为“道路”也好，“城市”也好，都不清楚，尽管路加不可能给一个城市起名字，然后把这个城市描述为“旷野”。标准修订版圣经把这句话翻译为“那是一条旷野的路”。藉着单纯的信心，执事腓利行驶在一条常人不多走的、看起来不好走的路上，这路从耶路撒冷通到加沙（迦萨），他也不知道自己将会在路上遇到一位游者，而且这位游者的悔改令人难忘。
使徒行传8章
徒8:27腓利就起身去了，不料，有一个埃提阿伯（即古实，见以赛亚十八章一节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。
本会注释：
腓利就起身去了。他那刻不容缓的顺从显明了他对自己所领受之信息的权威没有丝毫疑惑。 埃提阿伯。（即古实，见以赛亚十八章一节）埃提阿伯（现今称为埃塞俄比亚），正如旧约圣经中的古实，是第一个尼罗河大瀑布以南一个国家常用的名字，后来扩展成了现在的埃塞俄比亚国。它的北部是米罗王国，在尼罗河的上部河谷，这里有很长一个时期被女王统治，这位太监最有可能是从这个王国来的。它与犹太人的相连，提供了许多利害因素。根据《阿里斯基的信》第13页，就是在埃及法老森美忒库（大概是森美忒库二世，公元前-年）统治时期，一批犹太人被送往埃及，帮助埃及人攻打埃提阿伯。犹太人的影响自然在那个地区起到了作用，并且有几个世纪之久。在先知耶利米时期，那位埃塞俄比亚太监以伯米勒大有勇气的作法就是一个印证（耶38:7-13；39:15-18）。即使在早先，希伯来人也曾希望并且看到这些埃塞俄比亚人（古实人）进入他们的国家（诗68:31；87:4）。 太监。参斯1:10；2:3；太19:12注释。 大权。希腊文dunastēs，“一位王子”，“当权者”，“一个高级官员”。在圣经申命记的法律中（参申23:1注释）清楚地指出“被阉割的，不可入耶和华的会”，然而，这条规定无疑已经在实践中修改了。以赛亚先知曾经预言那些遵守上帝安息日的太监可以列入上帝的子民当中（赛56:4）。阶级、种族、以及身体的状况都不是进入我们天上的父家中的因素（加3:28,29；西3:10,11）。 干大基。“干大基”这个词似乎是一个王朝的名字，或者是一个头衔，就好比埃及的法老或者托勒密，也像罗马的恺撒，这里不仅仅是一位女王的名字。此称呼在古希腊地理学家斯特伯雷著述的《地理学》第十七册，1.54；以及戴奥·卡休斯《历史》第五十四章5.4-6中出现过。根据优西比乌的说法（约公元年），埃塞俄比亚在他的时代依然是在女王的统治之下（《教会史》第二章1.13）。参本注释第八卷有关“干大基”注释。 银库。希腊文gaza，“皇家财政部”、“国库”，起先这个词由波斯人使用，后来在这个时代，普遍被希腊文和拉丁文作者们所使用（西塞罗DeOfficiis第二章第22[76]页）。七十士译本的译者们在圣经斯5:17；6:1；7:21；以及赛39:2使用了这个词。在新约圣经中只有在本节出现过，但是谈到有关圣殿的财物库是，曾经使用过一个复合结构（路21:1）。腓利遇到一位加沙的大臣，一位银库主管。腓利也帮助他找到了一个银库，正如耶稣在太13:44的比喻所说的一样，孜孜不倦的去寻找它。 礼拜。这里显明，这位埃塞俄比亚的太监受了割礼，是一位正直改教者（参本注释第五册第63页），他来耶路撒冷的圣殿做礼拜。那些改教者们，以及犹太人，他们来耶路撒冷就是为了这个意图，在五旬节，各地来过节的那些人群就是一个例证（徒2:10）。根据新约圣经约12:20，希利尼人也上耶路撒冷来过节。这位埃塞俄比亚的太监来耶路撒冷为了寻找福气，但是在他还没有回到家以前，他就要领受一种超过他一切所期望的至大福气。参本注释第四册第27-30页。
使徒行传8章
徒8:28现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。
本会注释：
回来。这里是指，从耶路撒冷到埃塞俄比亚，他本次的目的地是到耶路撒冷圣殿做礼拜。 念。相当于“正在读”。显然，他是在大声诵读（参本章30节），因为这在东方人中是一种普遍的习惯。可能是这位太监不久前在耶路撒冷的时候，购买了这本以赛亚古卷，如果确实是如此的话，那么，书中先知所说有关福音的奇妙的话语对他来说一定十分新鲜、丰富。这里记载的十分清楚，通过本章32、33节所说，他是在诵读七十士译本版本的以赛亚53章内容。
使徒行传8章
徒8:29圣灵对腓利说：“你去！贴近那车走。”
本会注释：
圣灵对腓利说。比较本章26节注释。这里圣灵对他说话，并且给腓利清楚的指示，圣灵可能是以一种内在的提示，或者是以一种听得见的声音启示了腓利。 你去，贴近那车走。无疑，这位皇室的高级官员有一大队扈从保卫、服侍着他，在旷野的路上遇到一个独自行路的人接近他是很自然的。腓利便能接近那车，并且在不受到任何打搅的情况下听到太监诵读的内容。
使徒行传8章
徒8:30腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”
本会注释：
腓利就跑到。这里是指执事腓利跑向那位太监的马车，说明他立刻就顺从了圣灵的吩咐。作为一名基督徒，就应该像腓利一样做出随时待发的反应。那些如此做的信徒就会找到更多预备好的听众，去听诚挚的、以耶稣基督为中心的讲论，要比他们所通常所期望的要多的多。 你明白吗。这里注明了腓利非常有技巧的开始了他与太监的对话：腓利在他发现这位太监的地方就开始了他的谈话，并且根据这位太监对于前景的兴趣而展开对话。在这一点上，他为每一个基督的工人树立了榜样。腓利的问题是指经文中的含义，不是指字面的意义。这个问题的希腊文形式暗示腓利希望听到否定的回答。这位埃塞俄比亚的太监可能听说过犹太人对于这段话的解释，但是他可能不知道这里的经文是在暗指犹太人杀害的耶稣基督。然而，腓利知道其中的含义，并且藉着圣灵的引导阐明了它们的重要。
使徒行传8章
徒8:31他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。
本会注释：
怎能明白呢。这个问题暗示了自己缺乏能力，因为他没有受过训练去翻译经文。 指教。希腊文hodēgeō，“引导一个人的路”，“引导”。在圣灵的引导之下，耶稣也曾经使用同一个词（约16:13）。在返回本国的路上，在路上他自然会脱离迄今以来耶路撒冷城中那些人所给予他的指导，这位埃塞俄比亚的太监感觉有关这节难懂的经文，自己需要专业的指导。他的问题说明，他是第一次注意到这节经文，或者是出于圣灵的感动，再次强调这节经文。 请。相当于“恳求”。这个词暗示了一个热切的要求，并且指出这位太监期望得到更多指导的热切心情。注明圣灵的命令（本章29节）是如何平稳的实现了。腓利就近那车，这位埃塞俄比亚的太监就邀请腓利上了车，并且与他一同行路。
使徒行传8章
徒8:32他所念的那段经，说：他象羊被牵到宰杀之地，又象羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。
本会注释：
他所念的。希腊文periochē，“内容”。这个词与希伯来文中的parashah，以及haphtarah是同样的意思，这节经文指出在犹太会堂的公众诵读法（参本注释第五册第57页）。这个词在希腊文中很普遍，并且西塞罗也曾引用这个词（《致雅提加斯的信》第十三章25）。它意味着本段的所有上下文。“那段经文”（这里的经文一词在希腊文中是单数，如果这里是复数就是指圣经）是指圣经中的一段章节，不是指整本圣经。因此，这句话可以翻译为“那段经文中的内容”。这些经文引用于旧约圣经的赛53:7,8，是从七十士译本中逐字翻译的。 他…被牵到。有关这节经文的评论，参引文的出处赛53:7,8注释，要知道新约圣经的引文是翻译于七十士译本，不是希伯来文。
使徒行传8章
徒8:33他卑微的时候，人不按公义审判他（原文作他的审判被夺去）；谁能述说他的世代，因为他的生命从地上夺去。’
本会注释：
他卑微的时候。直译为：“在卑微的时候，他的审判被挪去”，但是这种读法又可以分为几种不同的译文。这里的意思可以是说“他的审判被取消”或者是“删去”；就是说，因为他的虚己，他后来得到了高举；或者二者择一地说：“因他的卑微，审判被拒绝了”，肯定是在他受苦的时候。希伯来文的以赛亚53:8说：“因受欺压和审判，他被夺去”；就是说他是司法谋杀的一个牺牲品。 他的世代。这段表达有多种译文：（1）“谁来宣告那些分享他生命之人的数目，或者说，就是源于他”；这里是说谁能数算他那忠心的门徒呢？（2）“随着他的时代流传，谁有足够的智慧判断呢？”（3）“谁来宣告他存活的悖谬、弯曲之世代的邪恶呢？”也见赛53:8注释。 他的生命从地上夺去。希伯来文的赛53:8说明我们的救赎主是被人以外界的折磨催促，而暴死。七十士译本也表达了同样的思想，并没有包含耶稣基督离开世界而升天的含义。
使徒行传8章
徒8:34太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”
本会注释：
请问。这位太监与上帝的工人短暂的相遇一定给他留下了一个非常良好的印象，因为他显示出自己毫无疑惑的信心，相信腓利一定有能力回答他的问题。这就为腓利提供了他所寻找的机会。当机会来临时，基督徒若准备好、并且愿意利用这些机会的话，他们会常常遇到令他们惊讶、欣喜的事情。 指着谁。这位太监非常热心、渴望，根据他所诵读的经文，他向腓利问了一个极为重要的问题，就是：以赛亚先知所说的话是指着谁呢？这个问题在他的时代还没有得到解决，现今我们也对这些经文大做讨论（见赛41:8；42:1；52:13；53:1注释）。然而，腓利对于这节经文的主题没有丝毫的疑惑──我们今天也因如此。这个问题就打开了门路，是他可以将耶稣基督传给这位埃塞俄比亚人。
使徒行传8章
徒8:35腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。
本会注释：
腓利就开口。“开口”这个词，无论何时在新约圣经中出现，在暗示一种正式的讲论，不仅仅是一个说话的行为，非同一般的讲论（参太5:2；13:35；徒10:34）。 这经。执事腓利就根据这位埃塞俄比亚太监所诵读的经文，开始了他的讲论。没有更好的一处可以使腓利向太监开始自己的讲论。今天的传道者也是一样。 对他传讲耶稣。这位太监在耶路撒冷逗留期间，可能听说过有关耶稣的教训。耶稣门徒们的工作吸引了全耶路撒冷城百姓的注意力（徒2:41；4:33；5:12-14；6:7,8）。但是毫无疑问，他所听到的大部分议论都在讲耶稣是一为冒名顶替者，而且在使徒的讲论中，他几乎不可能曾看到过赛53章的经文。但这个预言是旧约圣经中有关耶稣基督受难以及他替人类牺牲的最清楚描述之一，基督牺牲的经历乃是唯一使人得蒙救赎的通路，定罪、毁坏罪恶的大能大力。这个结果显明腓利的讲论不仅仅包括对于有关耶稣基督之预言的应用，而且还指教太监加入教会成为耶稣门徒中的一员意味着什么。在新约圣经中描述地很清楚，在给人施以洗礼，浸入水里之前要给予此类指教。 传讲耶稣就是我们的工作，它不局限于每一个福音的使者，而是每一位基督徒都要做的工，不论是讲解圣经上的话语还是自己日常行为的见证都要表彰基督。不论讲论的题目是什么，它的使命就是宣扬基督。
使徒行传8章
徒8:36二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”（有古卷在此有
本会注释：
二人正往前走。执事腓利和太监一定同行了一段路，因为腓利不仅仅向他传讲了有关藉着耶稣成就救赎的事实，就是他所读的赛53章，而且向太监讲明了有关受洗的道理，直到那太监明白其意义，而且这位太监本人迫切希望能领受这洗礼。 有水的地方。在公元四世纪，这里被认为是“Bethsura”，就是圣经代下11:7所记载的伯夙。它距耶路撒冷有20英里（约32千米），距希伯伦有4英里（约6.4千米）。这里的一口泉依然保留它旧有的名字，就是亚拉姆语的Beit-Sūr。其他人认为，这口泉在Wadī-el-Hesī（一个希腊地名），在依流瑟罗朴罗斯和加沙之间，距离古城拉奇司和爱哥仑不远。这样也可以更加接近这里的叙述，就是他们去迦萨，以及他们的旅行要经过旷野。 有什么防碍呢。这位太监迫切要完成他的预备，成为教会中的一员，就是他新近寻到之主所创建的教会，这种精神是值得学习的。这件事是太监出于主动；他也不需要腓利的催促。他学到了有关救主的道理，并且相信救主赦免了他的罪过。他也受教承认耶稣基督的名，承认主就是道路（参徒4:12；约14:6）。还有什么理由可以否认这位太监没有受洗的权利呢？
使徒行传8章
徒8:37腓利说：“你若是一心相信，就可以。”他回答说：“我信耶稣基督是上帝的儿子。”）
本会注释：
你若是一心相信。原文证据表明（参本册注释第10页）对本节的省略。这里大概是加入了旁注，来说明早期受洗时对信仰的宣言。然而，应该注明本节所表达的真理是以多种形式阐明的。
使徒行传8章
徒8:38于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。
本会注释：
吩咐。这就是太监所有的扈从都停了下来。太监的手下一定成了他受洗的见证人，并且其中一些人可能成了后来埃塞俄比亚基督教中的核心人物传说这位太监将福音传给了他本国的同胞。 同下水里去。希腊文katabainōeis，“下到”，或作“下到…里面”。如果这个短语单独出现，我们无法决定腓利和那位太监是否下到水边，或者他们是否的确进到了水里。但是本章39节征对这个问题，给予了满意的补充。
使徒行传8章
徒8:39从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。
本会注释：
从水里上来。希腊文anabainōek，“从水里上来并出来”。这里显明他们两个人都进到了水里，否则他们不可能在从水里上来并且出来。这里也确切地显明受洗时应该全身浸在水中。见太3:6；可16:16；罗6:3-6注释。因此，在这里，我们可以看到早期教会，有关受洗方法十分清晰的说明，即使在这种预料不到的、极其不正式的场所也是如此行。 主的灵。正是这个灵启示执事腓利去见那位埃塞俄比亚的太监，如今，这件事情已经取得了成功的果效，上帝的灵又一次降临，引导腓利去做其他的福音工作。 提了去。希腊文harpazō，“抓住”，“用强迫带走”，“抓走”。在圣经的帖前4:17；启12:5使用了相同的动词。人的感觉自然会使这位福音使者留下来，与这位太监完成他的工作，并且给这位太监更多教导。但是藉着这种超自然的能力，严格地讲，执事腓利乃是迅速地离开了他的同伴。比较王上18:12；王下2:16；结3:12,14。 就…走路。直译为“因他走”。这里更清楚地阐述了为什么这位太监“不再见他了”。同时这件事也显明，太监接受了腓利突然消失的现实，认为它正是超自然能力的彰显，因为太监根本没有花无用的时间去寻找他的教师，同时也是为他施洗之人，但是他继续赶自己的路，就是说，太监继续行走他那被打断的行程。 欢欢喜喜。这个词放在句子的末尾乃是作者路加典型的写作风格（参路15:5；19:6）。由于相信腓利在上帝的手中，所以这位太监没有任何为腓利担忧的感觉，他继续赶自己的路，心中欢喜，因为他领受了新的亮光。优西比乌（《教会史》第二章1.13；洛俄伯版，第一册第,页）说到，在这位太监返回本国的途中，他讲论“全宇宙之上帝的知识与智慧，以及耶稣基督我们的救主曾经与人同住，并且为人舍了性命”。这样，就应验了以下大卫的话“古实人（埃塞俄比亚人）要急忙举手祷告”（诗68:31）。贯穿埃塞俄比亚的教会历史，其中有许多与犹太教相似的成分，这一点十分重要。它早期分离于基督教的一个余数，并且保持着某个时期早期教会的简朴生活以及诸般教义。所以，埃塞俄比亚的基督徒长期以来谨守第七日的安息日，同时也遵守每周的第一日。
使徒行传8章
徒8:40后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到该撒利亚。
本会注释：
在…遇见。说明有人在那城里看到了腓利。不是指为腓利专门派出一个搜索队，而是说执事腓利到亚锁都城的事情是有人知晓的。 亚锁都。在旧约圣经中写作“Ashdod”，译作“亚实突”（见撒上5:1-7），它是非利士人的五座主要城市之一，距地中海大约有三英里（约5千米），坐落在迦萨和约帕的中间。正如迦萨一样，它的历史是以连续性的围城为特点的：围城的有亚述人（赛20:1），埃及人（《希罗多德》第二章；见耶47:1注释），以及马加比人（马加比前书5:68；10:84）。在公元前55年，罗马将军迦比纽使这里复原。它古老的名字遗留至今，成了现代希腊文中的Esd?d。以色列人建造了一个宏大的港口城市，邻近这座古城的遗址。根据路加的记载，腓利并没有停留在这里，而是“走遍”，或作“离去”（见徒8:4注释）。作者路加的叙述是为了说明执事腓利继续做一名传道者的工作。诗人称非利士人以及古实人（埃塞俄比亚人）为上帝的城提供一队皈依者（诗87:4）。 宣传福音。直译为“他在传扬福音”，或者“他继续传扬福音”。腓利将福音传给埃塞俄比亚太监的卓越经历决没有中断他，作为一名福音使者，其他的活动。 走遍那地方。在执事腓利传道的路线中，可能经过了吕大和约帕，无疑，后来这两个地方兴旺、活跃的基督教团体，使我们可以看到腓利工作的果效（徒9:32,36）。 该撒利亚。该撒利亚坐落在从推罗到埃及的路上，并且有重要的历史价值。它要追溯到罗马时代。在古希腊地理学家斯特拉波的著作中（《地理学》第十六章2.27；约公元20年），该撒利亚仅仅被认为是斯特拉波塔，并且仅仅是一个泊船的地方。希律王使其变成了一个繁荣的港口，并且有一个像雅典的比雷埃夫斯一样大的海港。他为罗马帝国的资助人奥古斯都命名了这座城市，称之为该撒利亚·塞巴斯蒂，后边这个词等同于拉丁文中的Augusta就是奥古斯都（参约瑟夫《犹太掌故》第十六章5.1；《犹太战记》第一章21.5-7）。在亚基老从犹大实施的驱逐之后，该撒利亚就成了罗马巡抚的官方住所（参徒23:23,24）。罗马史学家塔西图（《历史》第二章第78页）说该撒利亚是犹大的主要城市，希腊文caput，首要的。该撒利亚的人口大部分是异教徒，他们又于犹太人混合，使这里成为一个传教工作颇有成效的中心。正如《使徒行传》以下几章中的所显示的（这个城共提到15次之多），它在早期教会历史中十分突出。通过徒21：8的记载，我们可以推断，执事腓利使该撒利亚成了福音工作的总部。后来，该撒利亚成了教会领袖俄利根的工作园地。也许，这里就是历史主教优西比乌的出生地。如今，在这座古城里只能见到很少几处离散的遗迹了。
使徒行传9章
点击：使徒行传概论
提要：1扫罗，在去大马色的路上，4由于耶稣的荣光而扑倒在地，10被召做使徒的职分，18并且亚拿尼亚为扫罗施行洗礼。20他放胆传扬耶稣基督。23犹太人要谋害扫罗：29甚至希利尼人也要杀害他，但是扫罗都顺利逃脱。31教会得到平安，人数也增添，使徒彼得医治瘫痪八年的以尼雅，36也叫约帕的大比大从死里复活。
使徒行传9章
徒9:1扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，
本会注释：
扫罗。见徒7章附注，注2。 仍然。希腊文eti，“依然”，这里是在连接徒9章与徒8：3节的叙述。当教会扩展到了耶路撒冷以外的地区之时（徒8:4-40），扫罗继续在耶路撒冷城中以及周围施行迫害。 口吐。希腊文empneō，“吸进”或者“呼吸”。抓捕并且杀害基督徒，象征性的说法，乃是扫罗呼吸的空气。闪语族人常常把释放怒气与呼吸连来一起表达。 威吓凶杀的话。这位迫害者的热心加强了；他希望迈向极端的界限去根除他所恨恶的教训。有关这些事实，扫罗自己也曾在徒22:4；26:9-11一一承认。他也没有试图缩小自己当时蹂躏教会时所扮演的恐怖角色。早期教会的领袖们看到了先祖雅各所说的话，“便雅悯是个撕掠的狼，早晨要吃他所抓住的，晚上要分他所夺的”（创49:27），与这个以自己为便雅悯支派而自豪之人的行为（腓3:5）很类似，况且，这人还以当年以色列国王，就是便雅悯支派的英雄扫罗之名自居。 向主的门徒。这里并没有提到那些在继续遭受迫害而牺牲之人的名字，但是使徒保罗后来悔改之后，自己做了阐述：“他们被杀，我也出名定案。”（徒26:10），这就说明，司提反并不是当时唯一一个被杀害的信徒。扫罗在杀害司提反一事上所表现的热心，使他获得选票，成了犹太公会中的一员（见《述》第十一章），并且他不久便从大祭司那里获得权柄和命令，能够追捕、抓获耶路撒冷的基督徒。如果耶路撒冷的犹太人得知撒玛利亚人也被允许加入了教会（见徒8:1注释），那么，犹太人对他们的憎恨无疑会更加强烈。 大祭司。两位大祭司亚那和该亚法（见徒4:6注释），他们都是撒都该人，然而，扫罗却因为自己是一名严格的法利赛人而得荣耀（徒26:5）。但是他们两个党派这种不可思议的联盟（参本注释第五册第51,52页）并不能阻止这位残暴的迫害者。先前，就是耶稣基督在世的时候，法利赛人和撒都该人曾经联手敌对耶稣（太26:3），如今他们又联手迫害耶稣的门徒们。
使徒行传9章
徒9:2求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
本会注释：
求。这是扫罗亲自去做的事情，也许他为了证明自己被升为犹太公会的议员是合理的。 保罗的早期生活从出生在大数城到被召去安提阿 1.保罗出生在大数（徒22:3）。 2.保罗被送到耶路撒冷迦玛列门下学习（徒22:3）。 3.基督徒受到保罗的迫害（徒9:1）。 4.往大马色的路程；基督显现；信仰改变（徒9:2-9）。 5.在大马色受洗和事奉（徒9:10-22）。 6.退到沙漠学习（徒9:25；加1:17）。 7.回到大马色（加1:17）。 8.三年后回到耶路撒冷（徒9:26；加1:18）。 9.在耶路撒冷受到迫害，保罗回到大数（徒9:29，30）。 10.巴拿巴奉差遣去安提阿（徒11:22-24）。 11.巴拿巴往大数去找扫罗（徒11:25）。 12.保罗去安提阿（徒11:26）。 文书。就是通过这些文书，才任命了扫罗“权柄和命令”（徒26:12）。这里显明罗马当局与犹太权贵的合作，将引渡的权柄赐给犹太人的大祭司，可以管理逃亡的犹太人。这种权柄大概可以追溯到公元前56年（约瑟夫《犹太掌故》第十四章8.5[-]；参马加比前书15:15-24）。 大马色。据估计，这个城市是世界上最古老的城市之一。传说中，它的位置就是当年该隐杀害弟弟亚伯的地方。约瑟夫（《犹太掌故》第一章6.4[]）把建造这个城镇的功劳归于闪的孙子戊兹（参本注释第一册第页）。在圣经的亚伯拉罕历史中，这里是他管家以利以谢的出生地（创15:2）。大卫曾经在这里举行战役，杀死亚兰人两万两千（撒下8:6），但是以利亚大的儿子利逊曾经占据这城称王称霸，在那里敌对所罗门（王上11:23-25）。在叙利亚的将军乃缦眼中，大马色的河流亚罢拿和法珥法要比以色列的一切河流都要好的多（王下5:12）。在叙利亚人与以色列以及犹大征战和联盟时，这里乃是一个中心（王下14:28；16:9,10；摩1:3,5）。这里与推罗人进行贸易往来，他们正像以西结先知所记载的用黑本酒和白羊毛进行交易（结27:16,18）。在公元前年，马其顿的将军帕米尼，为亚历山大大帝夺取了这城。在公元前64年又被罗马将军庞培占领。在扫罗悔改的时候，这里依然在威特里斯的权限之内，他是罗马帝国派往叙利亚的行政长官。当罗马皇帝提比留在公元37年去世后，威特里斯匆忙赶回罗马，拿巴提人的王亚哩达五世，控制了大马色，并且派提督治理那城。扫罗就是因为这提督要捉拿他，所以才从那里逃跑（林后11:32）。 大马色城在叙利亚的旷野形成了一个绿洲。这里的亚罢拿河，这条河的水来源于黎巴嫩山脉的积雪，灌溉了这个地区并且使之产量丰富。这城也被美喻为“注定的首府”。这里的人口大部分讲亚拉姆语，但是城中也拥有大面积的犹太侨民。这里的叙述（徒9:2,14）暗示，这个城里有许多“主的门徒”（第1节）在他们中间。这些信徒中间，一定有许多人是为了避开迫害，才从耶路撒冷以及耶路撒冷周围的地区逃到这里来的，他们都是一些流亡者，而且大马色当地的会堂无疑也接到通告，要强制执行耶路撒冷公会的法令。作者路加没有解释为什么扫罗选择这里作为他进一步报复、迫害教会的工作园地。然而，这里可以提供以下几点原因：（1）正如前面所叙述过的，大批的基督徒流亡到了这里，这里离犹大地有相当远的一段路程（2）单单在大马色城的居民中，就有一些悔改归主的信徒（3）大马色可能会成为教会扩展到外地的一个偏僻中心（4）扫罗可能与大马色城里的犹太权贵们十分熟悉，可以借助他们的有力合作，携手敌对那里的信徒。 各会堂。这是一个世界性的城市，可能有从各个民族来的犹太人居住在这里。正如在耶路撒冷城一样（参徒6:9注释），各个民族的族群就建立了他们自己的会堂。据估计，在那个时期，大马色城中可能有三十到四十所会堂。无疑，基督徒们依然虔诚地进会堂做礼拜，所以，那里的各个会堂也就成了扫罗计划抓捕他们的必然场所。 信奉这道的人。这里是指“一切信奉这道的人”。这里的“道”一词似乎与基督教是个同义词（参徒19:9,23；22:4；24:14,22）。可以比较作者路加所使用的“这名”（徒5:41,修订标准版），“这道”（徒4:4；8:4；14:25），“救人的道”（徒16:17），以及“主的道”（徒18:25）。这个措辞大概起源于耶稣基督在世时的宣告“我就是道路”（约14:6），或者是起源于主所说的的窄“门”（太7:14）。 无论男女。这里迫害的对象包括妇女，而且她们是在扫罗预期迫害的对象之中，这更强调了扫罗敌对基督徒的狂暴（参徒22:4）。 捆绑带到耶路撒冷。扫罗的使命暗示，对于那些基督徒的抓捕已经出离当地法庭的权限（见太10:17注释），必须要请求耶路撒冷犹太公会的许可（本注释第五册第67页）。祭司的权利非常大（见以上“文书”注释）因此，那些犹太人的权贵们可以允许抓捕那些他们想要监禁的人，甚至那些在异地的人们。
使徒行传9章
徒9:3扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他；
本会注释：
行路。这里我们无法得知扫罗和他的同伴们行的那一条路，但是他们至少可以选择两条路走。其中一条是从埃及通往大马色的商队路线，这条路与巴勒斯坦海岸线平行，一直到它从加利利海以北，约旦河以东穿过。另一条路要穿过撒玛利亚，从加利利海以南，穿过约旦河，等过了加大拉之后，一直向北行驶就到达大马色。这英里要走一周的时间。 将到大马色。主向扫罗显现的地方，我们并不清楚。互相冲突并且没有确实根据的传说指出了四个不同的地方。但是，相对来说这里一定距离大马色很近，因为扫罗同行的人“拉着他的手，领他进了大马色”（第8节；参《述》第十二章）。 《使徒行传》一书中，有三处记载了发生在大马色的这件事情。有关这些圣经记述一些略微的不同，参太3章附注。下面的一个表格比较了这三处记载的主要观点。 发光。译作“闪光”更好。徒22:6；以及26:13说明当时约在晌午。光线的亮度正像东方之日头在正午所发的耀眼光芒，保罗后来亲自描述说“看见从天上发光，比日头还亮”（徒26:13）。在这种光辉之中，他十分清楚地看到了荣耀的基督，他和他的同伴们有幸在主复活之后看到主的荣耀（徒9:17；林前9:1；15:8；《述》第十二章）。至于这次得见主的荣耀， 我们很自然会认为与司提反所见之荣耀相同（见徒7:55,56注释）。这位殉道者说：“我看见天开了，人子站在上帝的右边”，当时，在这位极度热心的法利赛人扫罗看来，司提反所说的话乃是亵渎。如今，当年的扫罗亲眼得见了人子在父上帝里的荣耀。扫罗的同伴们都听到一个声音，然而，他们却听不明白（见徒22:9；参徒9:7注释）。他们看到了光（徒22:9），但是却觉察不到那位说话者的形状（参约12:29注释）。这些细节证明扫罗这次经历的真实性。使徒保罗悔改的三个记述
徒9:4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”
本会注释：
仆倒在地。这道从天上发出来的光极为强烈，压倒了扫罗以及同行的人，以致他们全都扑倒在地（徒26:14），这里作者路加仅仅提到扫罗扑倒在地。没有任何证据表明还有人坐在马背上。 听见有声音。与徒9:7对照，徒22:9说明扫罗听到这声音，并且明白对他所说的话，然而，扫罗的同伴们虽然也听到了声音，但是却不明白所说的话（见徒9:7注释）。 扫罗。一直记述到现在，扫罗的名字是以希腊文的形式书写的，写作Saulos。然而，在徒9:17；22:7,13；26:14，这里使用了希伯来文的形式，写作Saoul。这里可能反映实际的话，就是由（1）耶稣所说，根据徒26:14的记载，是用希伯来文（亚拉姆语）说的（参本注释第一册第30页）；（2）亚拿尼亚，他可能是一名犹太人，因此他也说希伯来文（亚拉姆语）。有关人名重复的属灵含义，参创22:11；撒上3:10；太23:37；路10:41；22:31。 你为什么逼迫我。这里是一个寻找的疑问，基督向这位迫害者发问；这个问题谴责了扫罗的基本行为，并且显明扫罗根本不知道自己现在所迫害的一位是谁。这里显明耶稣基督把自己看作与他的门徒们一样，他们的苦难就是主自己的苦难（《述》第十二章）。“他们在一切苦难中，他也同受苦难”（赛63:9），而且“摸你们的，就是摸他眼中的瞳人”（亚2:8）。耶稣曾说，对他的门徒们所行的事就是行在了他的身上（太10:40）。
使徒行传9章
徒9:5他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。
本会注释：
主啊，你是谁。那时的扫罗几乎不可能使用“主”这个词在新约圣经中所具有的丰富含义。这个称呼只是一种自然地表达敬畏尊重的说法（见约1:38注释）。但是扫罗只是朦胧地感觉到神圣能力的临格，而且他所使用的“主”一词，也显明了这一点。 耶稣。有原文证据表明（参本册注释第10页），这里应该翻译为“拿撒勒人耶稣”，或者“拿撒勒的耶稣”。然而，可能在徒22:8插入了这几个字，那是扫罗自己的称述。拿撒勒人耶稣乃是被那些控告司提反之人所讥诮的一个名字（徒6:14），也是扫罗强迫男女信徒所说亵渎话时所使用的特殊名字（参徒26:11；参徒26:9）。耶稣亲自使用这个名字来称呼自己，这位向扫罗显现的天上之生灵，毫不含糊地证明自己就是基督。迫害者扫罗停止迫害、彻底屈服了。由于认识到耶稣就是基督，以致使扫罗悔改，同时也停止了他逼迫的怒气。扫罗也想到他的教师，就是犹太的教法师迦玛列先前所提出的建议（徒5:39），说迫害耶稣基督就是“攻击上帝了”。见徒22:8；26:15注释。 就是你所逼迫的。这里的代名词“你”，在希腊文中的体现了强调的口气，前面提到的代名词“我”也是强调口气。这样就使耶稣基督，就是满有慈爱、能力与荣耀的那一位，与迫害信徒，如今还爬在地上恐惧发抖的扫罗，形成了鲜明的对比。 是难的。（中文圣经无此词）原文证据表明（参本册注释第10页）对这句话的省略，“你用脚踢刺是难的”。不论如何，对于徒26:14的叙述，有可靠的原文基础。然而对于徒9:5的论述，尽管在许多拉丁文中可以读到被遗落的话，但是它们在希腊文手稿中却未曾被发现。它们在印刷的希腊圣经中可以看到，金雅各英文版本圣经中就是从那里翻译过来的，伊拉斯默斯（见本注释第五册第,页），在预备他对希腊文新约圣经的印刷版本时，把它们从拉丁文翻译成了希腊文，并且把他们插入到了他的文章中。有关这些话的评论参徒26:14注释。
使徒行传9章
徒9:6起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”
本会注释：
他全身颤抖。（中文圣经无此句）原文证据证明（参本册注释第10页）对这句话的省略。“他全身颤抖，并且惊恐地说，主啊，你要我作什么？主就对他说。”然而，扫罗在徒22:10的问题，“主啊，我当作什么？”与原文不符合。正像第5节的后半部分（参以上“是难的”注释），本句遗漏的话在希腊文的手稿中无法找到，显然，它是通过伊拉斯默斯从拉丁文圣经中插入到英文的金雅各版本中的 起来。主和他说话的时候，扫罗依然在他扑倒的地方爬着。 进城去。这里的描述更说明扫罗和他的扈从已经到大马色城外了（见第3节）。 必有人告诉你。在徒26:16-18，使徒保罗对于当时耶稣基督吩咐他的话做了更详细的描述。作者路加在这里的记载比较简略。后来主又藉着亚拿尼亚给予了保罗更多的指导，见第15-17节。
使徒行传9章
徒9:7同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。
本会注释：
同行的人。大祭司和众长老不仅仅给了扫罗权柄和文书，而且为扫罗配备了许多随从，去做这迫害信徒的工作。显然，他们的计划旨在从大马色彻底根除基督教。 站在那里。他们全都吓地扑倒在地（徒26:14）。可能他们要比扫罗先从地上爬起来。 说不出话来。尽管这次经历主要是征对他们的领袖扫罗，不是主要征对他们，但是他们也被吓地说不出话来。 听见声音。希腊文akouontes…tēsphōnēs。第一眼看上去，这里的叙述似乎与徒22:9的说法互相抵触，因为在二十二章，扫罗说与他同行的人“没有听见那声音”（希腊文tēn…phōnēnoukēkousan）。然而，对于这两节经文的认真研究帮助解释这个看起来的矛盾。希腊文中的动词akouō，“听”，它或者可以指一个人的耳朵具有能听到声音的听觉能力（见太11:15；13:15），或者可以指对听到的信息理解的能力（见可4:33；林前14:2）。在本节经文中，这个词翻译为“声音”（希腊文的phōnēs），是一个属格。在希腊文中，这里表明扫罗的同伴们仅仅听到了声音，却不能明白所说的是什么。在徒22:9，这个词被翻译为“声音”（希腊文的phōnēn），这里它是一个宾格，而且在这个词前面使用了一个否定词“不”，意味着他们没有清楚地听明白这些话是在说什么，他们不能明白（参徒9:4，说到扫罗时，因为扫罗能听明白，路加使用在说到“听见有声音”时使用了宾格[ēkousenphōnēn]）。这种解释也可以由徒22:9的事实来加以支持，那里说到与扫罗同行的人“看见了那光”，本节中说到那些同行的人“站在那里，说不出话来，…却看不见人”。他们看见了那耀眼的光芒，但是他们却不能像扫罗一样，清楚地看到在光芒中向扫罗显现的那一位。同样，我们大可认为他们听到了从天上来的声音，却没有像扫罗一样如此清楚地听明白，并且理解其中的意思，这种解释合情合理。 却看不见人。他们看到了从天上发出的光（徒22:9），但是他们却没有像扫罗一样，看到在光中隐蔽的圣者的形体。
使徒行传9章
徒9:8扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色；
本会注释：
睁开眼睛。但是他的双眼以及失明了。 竟不能看见什么。由于天上发出的耀眼光芒，扫罗的双眼失明了（参徒22:11）。他的失明证明他的这次经历绝非幻觉。对于扫罗来说，这次失明同样具有重大属灵意义。因为扫罗说“自己是给瞎子领路的”，夸耀自己已经看清楚了（参罗2:19）。如今，有这么一段时间──直到里面与外面的光照耀在他身上为止──他必须要承认自己的瞎眼。新生的灵魂正如以下的描述── “新生的婴儿为要获得光而哭， 他们没有其他的语言，只有哭声”。 有一些解经家找到了这次经历对于他视力持久性影响的证据，扫罗也在他所写的书信中作了口述（见帖后3:17），在他给教会写书信时，扫罗使用很大的文字说明他的视力不是很好（见加6:11注释），而且他也根本不晓得吩咐人打他嘴的人是大祭司（见徒23:2-5）。这许多推理中，最为合理的算是有关他所写“一根肉体上的刺”了，这里就是说自己的眼睛带来的折磨，也许还包括那些诸般的患难给他带来的疼痛（见林后12:7注释）。加拉太人热切的希望剜出自己的眼来，如果可能的话，他们情愿把眼睛给扫罗（见加4:15注释），以上的推断确实呈现出特殊的重要意义。 有人…领着他。与扫罗同行之人的视觉相对来说并没有受到多大危害。或许是因为他们没有直接注视到这耀眼的光辉，或者是因为这光没有全部照在他们身上。无论如何，他们还有能力带领扫罗，拉着扫罗的手，就是那位动身时还做他们领袖的扫罗，进大马色城。扫罗的骄傲如今变为谦卑了。关于他这次到大马色的使命，那里的人已经知道了，而且那里祭司一党的人热切地期待他的到来，同时基督徒们也恐慌他的来临。如今，他来了，但是他的使命彻底崩溃了。那些给各个会堂的文书也永远不会送到了。
使徒行传9章
徒9:9三日不能看见，也不吃也不喝。
本会注释：
三日。在扫罗这颗本着良心行事的灵魂中，该会有多大的交战啊，在和平到达之前，这三天的时间是必须要经历的。此外，上帝的圣灵使用扫罗这失明的三天时间照亮他的心。在静静的黑暗中，扫罗可以回想有关弥赛亚的预言，并且可以把这些预言应用在拿撒勒人耶稣身上，也可以根据他新的信仰来审判自己的过去。他心灵的痛苦该是多么大啊，他祈求赦免的话语是多么强烈啊，同时我们也看到主耶稣基督自己施行美好赦免的恩赐。见《述》第十二章。 也不吃也不喝。这里所记述的节欲克己并不全部是一种忏悔的行为。他精神的苦恼暂时压倒了正常对于食物的渴望。这三天的瞎眼正是扫罗寻找灵魂以及悔改的时期。
使徒行传9章
徒9:10当下，在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说：“亚拿尼亚。”他说：“主，我在这里。”
本会注释：
亚拿尼亚。有关这个名字的含义参徒5:1。亚拿尼亚在犹太人的名字中十分常见。关于这个特殊的门徒在圣经中没有其他的论述，除了徒22:12，那里保罗描述他为一名“按着律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”，“那里”就是指大马色。可能也正是因为这个原因，和他的这些品质使他能成为这地教会的领袖，并且上帝预备他作为向扫罗传达信息的使者。至于他是如何成为一名基督徒，并不清楚。在耶稣早期的生活中，他也许跟从过救主，或许在五旬节的时候他是在悔改之人中的一员，或者是在后来的某个时期。在司提反殉道之后随之而来的迫害中，他可能被迫从耶路撒冷城中逃跑了出来。然而，以上这些只不过是推测而已。但是从经文中可以很清楚地看到，亚拿尼亚在见扫罗之前向主表达了自己勉强的心态（徒9:13,14），而且也说明他依然与耶路撒冷的教会可信赖的关系，因为亚拿尼亚已经得知这位迫害者所引起的浩劫，也知道他这次来大马色的企图。 在异象中。在会见扫罗之前，亚拿尼亚被预备见了异象，因此，扫罗被引领能遇见亚拿尼亚（本章12节）。这次通过异象所做的预备，与预备使徒彼得见罗马百夫长哥尼流相似（参徒10:1-8），苛尼比尔和郝森这样评论：“预备亚拿尼亚和扫罗的心是同时发生的，而且预备使徒彼得和百夫长哥尼流的心也是同时发生的──使徒彼得的疑问和犹豫，以及亚拿尼亚的疑问和犹豫，──其中一个怀疑自己是否应该同外邦人来往、交朋友，另外一个怀疑自己是否应该接近一位教会的敌人，就是迫害教会之人，──当上帝的旨意向他们清楚显明之后，他们都毫不犹豫，顺从了上帝的旨意，──无论是这位法利赛人扫罗，还是百夫长哥尼流，他们都已经预备好自己的心态，各自在等待，要看上帝对他们说什么──凡是虔诚阅读这两篇连续性文章的人[第9和10章]，都不会忘记它们之间的类似情形，因此在《使徒行传》中记载了扫罗以及哥尼流的受洗”（《使徒保罗的生活与书信》第94页）。 主，我在这里。这些话表达了亚拿尼亚随时预备好自己，要执行主对他所说的各项吩咐。比较先知撒母耳的例子（撒上3:1-10），以及先知以赛亚（赛6:8）。
使徒行传9章
徒9:11主对他说：“起来！往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人，名叫扫罗。他正祷告，
本会注释：
街。希腊文rhumē，是指一种在一排排房屋中间的狭窄的街道。这个称呼最终应用于宽敞的大道。尽管如此，根据西方人的标准，这个“街”要窄一些。 直。一条长长的直街，希腊文现金称之为Sultaniyeh，如今在大马色城依然可以看到一条直街，它从城东一直通向城西，可能与亚拿尼亚步行去犹大家里见扫所走的是同一条街。现代的街道标准要比扫罗时代多30步，因此，证明扫罗当时所在的屋子位置并非不可能。 犹大。这里的记载没有关于这位犹大的信息，我们也无法得知扫罗为什么进了这人的家。这里整个一段的记述是在显明，上帝的知识与计划是多么周密、详尽。 大数人…扫罗。显然，这里是圣经中第一次提到使徒保罗的出生地（参徒7章附注，注二）。这个城市的物质水准保证了大数城的重要性。虽然这里在内陆十英里的地方（距离地中海有十英里），是一个介于城市与地中海之间的一个安全港口，但是小船可以直接驶入这个城镇。在城市的远处有一座高耸入云的大数山，通过这里，那条被称为基利家门的狭窄峡谷可以让人进入亚细亚的内部领域。但是这座古城的闻名，并不仅仅在于它的战略地势。这里由于作为高等教育的城镇而闻名，有一个时期人们称这里为亚细亚的雅典。这里的学者因着他们在科学上的技能、成就受到人们的尊敬，这里的哲学家包括许多著名的斯多葛派学者，这些哲学家们可能对于扫罗自己的观点有所影响。在这里的职业领域中，制造帐篷算是颇为突出的了，这同样也是扫罗的职业（徒18:3）。 祷告。相当于“正在祷告”，表示在不停地祈祷（参帖前5:17）。这里乃是一个鲜明的对比，不久前还在恐吓、屠杀信徒，在到大马色前，说要抓捕那里的信徒大耶路撒冷受刑，如今却谦卑悔改，在主面前忏悔。扫罗的祈祷极有可能会包括以下内容：请求主赦免他过去的罪恶、给他前途的光明和智慧、给他力量能够胜任如今主所托付他的工作，以及使那些他先前所迫害的人赦免他。
使徒行传9章
徒9:12又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”
本会注释：
在一个异象中。（中文圣经无此句）原文证据（参本册注释第10页）表明或者保留这些话，或者删节这些话，然而扫罗可能得到了启示。在大马色的路上亲自向扫罗显现的上帝，如今为了确保他计划的成功，向他打算要聚集在一起的人彰显类似的异象，这并不奇怪。 一个人。尽管耶稣是在与亚拿尼亚说话，但是主在述说扫罗的视点。通过这里的记述，我们可以看明，这个时候扫罗与亚拿尼亚互不相识。 进来。这个词注明，上帝在这里以一种间接的方式给亚拿尼亚启示：他叙述这个异象并且期望亚拿尼亚使之成为真实的事情，找到扫罗而且要使扫罗恢复视力。
使徒行传9章
徒9:13亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说：这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，
本会注释：
听见许多人。相当于“从许多人那里听到”。亚拿尼亚听到这个命令之后畏缩不前。他那顺从的但同时又具有人性的精神使他畏缩不前，一想到扫罗在教会中那可怕的名声，更是不敢行动了。他在恭敬地拒绝上帝的吩咐。 这些话也显明亚拿尼亚已经居住在大马色，并不是刚从耶路撒冷来到这里（参第10节）。同样也表明扫罗加害教会信徒的范围之广，体现了这次迫害的残暴与决心。这些报告乃是那些从耶路撒冷逃跑到这里的流亡者所说的。 多多苦害。见徒8:1,3；9:1注释。 圣徒。有关这个措辞的希伯来背景参诗16:3注释。关于它在基督徒中间的重要意义参罗1:7。这里非常有趣，在新约圣经中这个词早期的使用（参太27:52）居然是由亚拿尼亚说出的，主派他作扫罗的引路人，此后，使徒保罗自己也经常使用这个词（罗1:7；15:25；16:2；林后1:1；弗1:1；腓1:1等）.
使徒行传9章
徒9:14并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。”
本会注释：
权柄。这是一种正式的权力，要写出来表达，这是扫罗亲自去求来的（第1，2节）。 求告你名的人。这里求告主的人就是指相信的人。见徒2:21注释；参徒9:21；林前1:2；提后2:22。
使徒行传9章
徒9:15主对亚拿尼亚说：“你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。
本会注释：
去。亚拿尼亚心中的困惑乃是由于他对事情真相的无知而引起的。但是上帝明了在此种情形下的每一个环境，因而，吩咐他的仆人做当做的事。 拣选的器皿。希腊文skeuos，“容器、导管”，“工具”，它在新约圣经中意思广泛（参太13:48；路8:16；约19:29；徒10:11；罗9:21；林后4:7；帖前4:4）。古典文学的作者们使用这个词来表达有用而且可信赖的奴仆们。也是出于这个意思，主将希腊文的skeuos应用于扫罗，使他作为一个工具，藉着他主要施行对外邦人所定的高尚旨意。这里使用的“拣选”一词英文是“choose”（希腊文eklogē），是在新约圣经中第一次出现，在所有其他的经文中它翻译为英文的“election”，就是“选”。 宣扬我的名。这里解释了主拣选扫罗的意图；他要传扬耶稣基督的名，而且要彰显主的品格（见徒3:16注释）。 外邦人。在这个表的前后顺序中，第一个提到的就是外邦人，因为后来扫罗工作的园地尤其是在这些人中间（见罗1:13,14；11:13注释）。这一则启示对于亚拿尼亚来说，一定很是吃惊，他虽然作为一名虔诚的犹太人，但是依然没有意识到有关耶稣基督的福音要传遍整个世界。但是，如今他明白了，眼前这个人，就是他先前听说的那名残酷的迫害者，得蒙拣选，受到训练，而且他要比其他任何人更适合将福音传遍整个世界。 君王。这个词在圣经中使用的次数非常多，但不是单独的，保罗在亚基帕面前的讲论就是对此处主所说之话的应验（徒26:1,2），可能还有罗马皇帝尼罗（见提后4:16注释）。 以色列人。尽管扫罗是一名外邦人的使徒，但是遇有机会他常常向犹太人传扬福音（见徒13:5；14:1；17:1,10；18:4,19；19:8）。
使徒行传9章
徒9:16我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”
本会注释：
我…要指示他。这里显示了耶稣基督给予扫罗的特殊指示，可能是通过一个异象（参徒20:23）。遭遇苦难的前景往往会阻止一些人放弃要从事的企业。然而，对于大数人扫罗来说，这样的前景将是一种挑战。这会使他能，如果不是弥补他过去的罪行，至少可以结出果子来与他的悔改相称。有关这个遭遇苦难之预言的实现，记载在林后11:23-28，而且在林后6:4,5也有略为详细的记述。也见太5:10-12；徒14:22；罗8:17；提后2:12注释。
使徒行传9章
徒9:17亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上，说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”
本会注释：
亚拿尼亚就去了。亚拿尼亚接受了主对他的保证，并且体现出对主立即的顺从。 把手按在。这个行为有双重的目的：（1）医治（参可16:18），并且（2）赐给圣灵（参徒6:6注释）。这个行为坚定了扫罗所见的异象（徒9:12），而且也证明了亚拿尼亚的真实身份。 兄弟扫罗。往昔的迫害者扫罗，如今将自己与犹太人的权贵们断绝了关系，并且看起来被基督教会中的信徒接受的前景也不容乐观。亚拿尼亚使用了“兄弟”这个词来称呼扫罗，这会打消扫罗的疑虑，并且停止他心中的恐慌。亚拿尼亚也使用了扫罗同样的希伯来（亚拉姆语）名字形式（Saoul），正如耶稣基督在大马色的路上显现之时所使用的一样（见第4节注释）。 主，就是耶稣。这个复合性的称呼包括了扫罗不久前在大马色路上对于那位天上对话者的称呼（第5节），同时也包括基督自己的身份，就是他所说的“耶稣”（第5节）。这个称呼同样也会打消这位受打击之人（扫罗）心中的疑虑。 向你显现的。这里显明，虽然亚拿尼亚不认识扫罗，但是主在大马色路上向他显现的事情，亚拿尼亚已经知道了，这也一定使扫罗坚定他所见到，所听到之事的真实性。 打发我来。这就将扫罗在路上见到异象以及亚拿尼亚来访联系在了一起。如今扫罗可以期待那应许要指教他的话了（第6节），有关这些事情的详细描述，参徒22:14-16。 叫你能看见。直译是“向上看”，说再次获得光明。这里提到了按手在扫罗头上，重新获得光明，以及领受圣灵，被圣灵充满之间的紧密联系。 充满。比较徒2:4；4:31；弗5:18注释。
使徒行传9章
徒9:18扫罗的眼睛上，好象有鳞立刻掉下来，他就能看见。于是起来受了洗；
本会注释：
鳞。希腊文lepides，著名的希腊医生希波克拉底曾经用这个词来描述一个专业的眼病术语。由于扫罗的失明是由于超自然能力显现所致，因此，任何试图使用现代医学术语来证明扫罗失明的尝试都必归于徒然。然而，作为医生的路加使用一个医学术语来表达扫罗的状况是可以理解的。 他就能看见。直译是“他看”，说他恢复了自己先前的视力。 立刻。原文证据表明（参本册注释第10页）对这个词的删节。这里说明主对扫罗的医治乃是瞬间的，无论怎么讲，经文中的“立刻掉下来”就足以说明这个问题。 受了洗。在徒22:16更为具体的记述中显明，亚拿尼亚劝戒扫罗要领受这个礼节。这里很清楚地说明，洗礼被认为是允许加入教会的条件（见太3:6；徒22:16注释）。没有任何上帝的启示和异象，也没有任何个人的强烈信念可以使扫罗不必执行此种礼节。扫罗的洗礼可能是在亚罢拿河或者法珥法河，在对大将乃缦的叙述中提到过（王下5:8-14）。这个礼节是由亚拿尼亚为扫罗执行的，亚拿尼亚作为基督的代表（《述》第十二章）。
使徒行传9章
徒9:19吃过饭就健壮了。扫罗和大马色的门徒同住了些日子，
本会注释：
吃过饭。见太3:4注释。扫罗禁食三天之后，身体一定很虚弱了。 就健壮了。正如加尔文所说，“他不单单使肉体重新得力，直到他的灵魂也得到力量为止”。然后，无论是他的身体还是灵魂都健壮了，使他有能力应付摆在前面的工作。 些日子。希腊文hēmeraitines，路加在徒10:48；15:36；16:12；24:24；25:13也使用过同样的词，而且每一处都是指一个短暂的停留时期。它描述了使徒彼得与罗马百夫长哥尼流在一起的时间，扫罗和巴拿巴在安提阿教会所作的短暂停留，保罗在腓利比的短暂停留，在使徒保罗接受腓力斯听讼之前，他在该撒利亚的停留，以及非斯都的到来，他是新任巡抚，与亚基帕来该撒利亚拜访之间的这个时期。这里有一种对比性的表达法“好些日子”徒9:23，似乎是在说作者心中的这个时期要长一些。这里提到了“门徒”，可能在大马色有许多信徒，尽管这个时期还很早。如今，扫罗已经为他们所接受了，不再是他们的仇敌，而是主里的兄弟。满有信心之亚拿尼亚的工作已经完成了，之后，在《使徒行传》一书中就再没有提到他。
使徒行传9章
徒9:20就在各会堂里宣传耶稣，说他是上帝的儿子。
本会注释：
宣传耶稣。基督医治了扫罗的双眼（本章18节）；扫罗就开始为基督做见证。他传讲拿撒勒人耶稣就是基督，就是他们所长久盼望的弥赛亚，这个信息也是使徒们传给犹太人的主要内容。扫罗的讲论，像使徒彼得一样（见徒2:16注释），也一定具有强有力的预言背景（《述》第十三章）。 在各会堂里。扫罗，正像耶稣基督当年一样（见路4:16注释），进会堂乃是要向那些听众提供天国的福音。作为一名遵守安息日之人，在安息日他一定会进会堂。作为一名使徒，他会在那里传讲福音。扫罗不但没有将他从耶路撒冷大祭司那里领的文书（徒9:2）交给当地管会堂的权贵，反而向那些人宣讲了，从那位远比祭司长有权威的主而来的福音。因为扫罗在会堂里所传讲的对象乃是本章15节所说的“以色列人”。 上帝的儿子。有关这个称呼的重要意义参路1:35。这是在《使徒行传》中唯一一种表达耶稣头衔的实例。保罗所宣称的是（1）基督是上帝的儿子，正如是大卫的儿子，（2）拿撒勒人耶稣已经显明自己就是基督。这种表达不单单使犹太人费解（参太22:41-46注释），而且它似乎对于犹太人是一种亵渎性的宣称。要犹太人接受耶稣是上帝唯一的儿子，确实需要充分的恩典。
使徒行传9章
徒9:21凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”
本会注释：
惊奇。见徒2:7注释。他们的这种惊奇是可以理解的，因为扫罗向来是迫害信徒的，这一点众所周知。耶路撒冷的大祭司大概吩咐会堂的权贵们，要与扫罗将要施行的迫害通力合作。通过下面的经文，我们可以清楚看到，大马色的犹太人早已听说过他的名字。 残害。或作“蹂躏”。保罗也使用同样一个动词来形容他自己的行为（加1:13,23）。通过这种严肃的表达法，我们可以得知，在耶路撒冷对基督徒的迫害，不仅仅局限于用石头将司提反砸死，显然，这场浩劫是非常普遍的。 求告这名。见徒2:21；3:16；4:12注释。 到这里来。相当于“已经来到这里”，暗示扫罗来大马色的企图已经放弃了。.
使徒行传9章
徒9:22但扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。
本会注释：
扫罗越发。他作工的经验以及效力越发增添。随着时间的流逝，圣灵在不断赐给他越来越多的能力。 能力。在扫罗后来的年日里，这个词在扫罗的思想中扮演了一个突出的角色。“我靠着那加给我力量的，什么都能做”（腓4:13）。他认识到，正是耶稣基督的“能力”，“在人的软弱上显得完全”（林后12:9）；是基督“给”扫罗力量，使他在服侍上忠心（提前1:12）；也正是基督“站在”他旁边，加给他“力量”，使他有能力度过人生结束的苦难时刻（提后4:17）。 驳倒。希腊文sugchunō，“倾泻”，“使他们不知所措”、“使混淆、挫败”。扫罗当年在迦玛列门下受教，这对他非常有利。如今，他可以使用他对犹太教全备的知识，来想方设法支持他新的信仰。他的方法向那些素来真诚等候以色列人所希望的弥赛亚之人称赞了自己的信仰；但不幸的是，这些并不是他的大部分听众要听的。其余的犹太人都“困惑”。他们听到圣经上的话被一位受过训练之人用来如此合适地描述耶稣的生活。他们依然拒绝接受耶稣为他们的拯救主，但是还没有愤怒到极点杀害扫罗。 证明。希腊文sumbibazō，“结合在一起”，“促使一个人与另外一个人联合”；因此引申为，“证明、示范”，“论证”。扫罗以完美的技巧提出了弥赛亚的预言，表明拿撒勒人耶稣就是要来的弥赛亚，也是犹太人素来所盼望的那位。 耶稣是基督。或作“这就是那位受膏者[弥赛亚]”
使徒行传9章
徒9:23过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗，
本会注释：
好些日子。希腊文hēmeraihikanai，在本章的第43节使用了同样的表达法，那里描述彼得在约帕逗留的时日；在徒18:18（那里翻译为“好些时日”）用来描述使徒保罗在迦流的听讼之后，在哥林多教会逗留的时日；还有在徒27:7（这里翻译为“多日”）描述了保罗在去罗马的路上缓慢航行了多日。因此，这里显明此种表达法包括一个比较长的时日，但它并不是一个精确的日期。与“一些日子”对比，这个时日可能要短一些（见徒9:19注释）。 任何试图推想使徒保罗生涯中各个时期详细情况，以及不同点的尝试，都具有相当大的价值。本章19节中记述的“一些日子”，以及本节所记载的“好些日子”似乎是要分别出来在大马色居住的两个不同的时期。第一次逗留时间可能要短一些，由于扫罗驳倒了犹太人以致结束了第一个时期（第22节）。第二个时期可能要长一些，由于犹太人要杀害他，所以扫罗从大马色逃了出来（第23-25节）。扫罗到阿拉伯（加1:15-18）可能就是在这两个时期的中间（参《述》第十三章）。作者路加并没有提到扫罗对于阿拉伯的拜访，但是保罗自己说明在他悔改后不久曾经到过阿拉伯，而且是在返回大马色之前，也是在回到耶路撒冷之前（参加1:15-18）。在大马色路上那个决定性的转折时刻之后，休息和隔离是有必要的，同时也需要与上帝进行安静的沟通，以便预备扫罗能扛起日后许多年的艰巨任务，使他能奋发传扬福音。如果加1:18所记载的“三年”是从扫罗的悔改算起，那么，他两次拜访大马色教会都应该算在这个“三年”里面，而且他逗留在阿拉伯以及在城里居住的“好些日子”没有必要认为是一个相当长的时期。 扫罗当时所到“阿拉伯”的精确位置并不清楚。然而，当时的大马色被亚哩达四世的军队所占领，亚哩达是阿拉伯的庇特拉亚，或者是拿巴提的王（参耶稣服务时期的巴勒斯坦），这样我们就可以推想，保罗可能到了那个地区。这是一个相当大的领域，从埃及的边界一直到大马色的市郊，书中并没有提到他所去之地的具体方位。事实上没有确定的数据可以证明扫罗拜访的具体时间。关于相关的年代事实参本册注释第页。 这里提到的“好些日子”，在这个时期中，扫罗可能在大马色教会中起到了相当大作用，使多人悔改加入教会，使那里的纪律以及崇拜都与耶路撒冷相似。据我们所知，当时还没有允许外邦人皈依加入大马色教会，而且当时传扬福音的范围也仅仅局限于犹太人。他迫切希望在全以色列的弟兄们都能够得救（罗10:1），以致扫罗在以色列人中传扬福音之时全力以赴，直到这些人坚决拒绝，而且对扫罗进行恶毒的苦害之时，扫罗不得不离开大马色。如今，扫罗本人也品尝到了当年加于殉道者司提反身上的憎恨了。 商议。当年那些犹太人的权贵们被激怒，是因为他们看到耶稣基督的工作十分成功，以致他们要谋害主（见太15:21；19:3；约5:16注释）。扫罗受到这些人的反对，他们商议杀害扫罗也正是因为这个原因。他们这次所做的强有力行动可以显明他们对于这位新使徒所做见证之评价，以致他们尝试要杀害使徒扫罗，使他的声音止息。
使徒行传9章
徒9:24但他们的计谋被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候，要杀他。
本会注释：
计谋。希腊文epiboulē，“敌对人的计划”，因此引申为“密谋”。在徒20:3,19；23:30使用过同样的词，但是在本书中出现十分特殊。它暗示了一个计划周密的反对势力，他们最终的目的就是要杀死扫罗。扫罗碰巧听到了这个要杀害他的消息，可能是通过他的一个门徒得知（见徒9:25注释）。有人通知他当前的危险一事说明扫罗在那城里已经结交了一些朋友，而且这些朋友愿意在如今扫罗所处的危机时刻给予帮助。 守侯。相当于“正在守侯”，昼夜秘密地在那里巡视。有关使徒保罗生活中这个事件的详细情况见林后11:32,33。大马色城的总督（官员）在杀害扫罗的密谋中扮演了一个十分活跃的角色。这位总督代表拿巴提人亚哩达，他是阿拉伯庇特拉亚的王，在古以东时期他以彼特拉为首府，他也是希律为了娶希罗底而离异之女人的父亲（见本注释第五册第40,64页）。有关亚哩达是如何攻占并且统治大马色的解释参徒9:2。大马色的钱币已经被发现，在那些钱币上面有罗马皇帝奥古斯都以及提比留的名字，但是没有任何一个硬币上写有提比留之后继任皇帝喀利古拉以及革老丢的名字。提比留皇帝曾经是希律的朋友，也是他反对亚哩达的支持者，但是很可能在喀利古拉统治时期，改变了政策，创立了一个新的总督职位，开始爱戴亚哩达，他的前辈们可能一直在统治大马色（约瑟夫《犹太掌故》第十三章15.2[]）。显然，这位试图杀害扫罗的总督希望能得到大部分犹太人的欢心，而且认为扫罗是一位扰乱大众和平之人，因此便开始采取措施实施对于他的抓捕和定罪。通过作者路加的记载，显明犹太人似乎为了抓捕扫罗费了很大的心思，他们负有大半责任。保罗自己讲述的故事中（林后11:32）并没有与此产生冲突，但是显明这些要杀害他的人得到了总督的支持和允准。显然，总督派遣哨兵监守在大马色城的每一个城门口，防备扫罗逃跑。
使徒行传9章
徒9:25他的门徒就在夜间用筐子把他从城墙上缒下去。
本会注释：
他的门徒。这里有力的支持性译文与第23节所记述的“好些日子”之含义一致。在扫罗第二次去大马色时，他逗留了许多日子，以致有许多人因着他所传扬的福音而皈依了基督教，接受扫罗为他们的教师，如今，这些人甘愿冒着自己的生命危险来换取扫罗的安全。 筐子。希腊文spuris，“篮子”，可能是一个手篮子，正如在太15:37所说的收拾零碎的筐子。但是在林后11:33，使徒保罗用另外一个希腊文sarganē来描述，“一种用柳条或结绳制的有盖大篮子”，这种篮子的体积足以装下一个人。使徒保罗亲自提起过这次经历，而且是与他的软弱在一起记述的（他大概也将自己天生矮小的身材包括进去了），扫罗说“他若必须自夸就夸他软弱的事”（林后11:30）。扫罗的逃脱是通过城大马色城墙上的一个开口处，或是“窗户”（林后11:33；参以色列的探子从喇合家的逃脱，书2:15，以及大卫从自己家里的逃脱，撒上19:12）。看起来扫罗对于自己不相称的情形颇感羞愧：他以一种极其不光彩的方法逃脱，而且是由那些他原本期望除灭的信徒们拯救了他！
使徒行传9章
徒9:26扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。
本会注释：
耶路撒冷。扫罗并没有直接从大马色到耶路撒冷去见那些比他先作使徒的人，而是在阿拉伯居住了三年之后，才上耶路撒冷（见加1:17,18）。因此，自从扫罗出发到大马色之后，这里是他第一次拜访首府耶路撒冷，可能在耶路撒冷的基督徒们依然认为扫罗是他们的死敌。 想…结交。这里是指“企图[或者“试着”]与门徒结交”。这里的动词翻译为“结交”（希腊文kollaō），用于表达亲近、亲密的伙伴关系，例如丈夫和妻子的关系；以及兄弟间的关系；或者朋友间的关系（参太19:5；路15:15注释）。扫罗期望找到与门徒之间完全的兄弟情谊。扫罗以一个犹太人的身份到亚历山大以及其他城市，就是那些犹太人较多的城市时，他的第一个念头就是希望找到与他相同信仰之人。他在耶路撒冷也同样做了：他试图加入教会团体。但是那里的教会对他存在怀疑。那里的信徒仅仅知道扫罗是一个恐怖的迫害者，知道他先前所施行的一切逼迫。他是否依然专心于信徒的迫害呢？在信徒们接受扫罗之前，他们要十分谨慎，直到他们确定他的诚挚。他们对于扫罗是否真的悔改所存在的疑惑至少可以由以下两点来做解释：（1）扫罗三年以来没有到过耶路撒冷（参徒9:23注释），所以他们很少能得到扫罗对于基督教态度的可靠消息；（2）在大马色城中的政治变化（见第24节注释）可能中断了耶路撒冷信徒与大马色教会的联系。 却惧怕他。这里应该使用“而且”不应该使用“却”。这就使扫罗期望加入教会以及这些信徒们随之发生的行为产生较小一点的对比。这样，本句应该翻译为，“而且所有人[门徒们]都惧怕他”。在过去，这些信徒们惧怕扫罗是有理由的，如今也没有确切得知扫罗的改变，自然会继续惧怕他。他们可能会怀疑，扫罗仅仅是在伪装他已经悔改，也可能他是假装悔改来在他们中间做间谍，这样会给信徒们带来更大的危险。 不信。说明有些人向信徒们报告了有关扫罗悔改的事情，但是听见这消息的信徒们，还没有预备好要接受如此大的神迹、如此令人兴奋的消息。他们心中充满疑惑，希望在接受扫罗进入他们的团体之前，能够找到有关他改变的可信赖证据。在此种情形之下，他们表现地如此谨慎小心，很自然，而且也一样值得表扬。
使徒行传9章
徒9:27惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。
本会注释：
巴拿巴。为什么当其他的门徒们都惧怕扫罗的时候，巴拿巴来接待扫罗？这个问题的答案可以通过巴拿巴的品格来回答，他的品行具备和善，慷慨的特性（见徒4:36,37注释）。有许多解经家认为，巴拿巴支持拥护扫罗是因为他们先前就曾相识。如果这一点属实，我们可以看到巴拿巴，由于相信扫罗纯正的品行，出于此种力量，他相信扫罗悔改的神迹，而且还欣然推荐扫罗作使徒。这种和善的行为也证实了巴拿巴在教会中所处的影响地位。 去见使徒。这里是说，巴拿巴带着扫罗去见使徒们，碰巧使徒们也有在耶路撒冷的。在加1:18,19记述了更详细的内容，扫罗本人说他到耶路撒冷去“见彼得”，他见到的另外一位教会领袖就是“主的兄弟雅各”。尽管扫罗已经直接从耶稣那里领受了使命，他还是希望从那些曾经亲自目睹耶稣基督在地上生活以及工作之人那里听到主。由于仅仅提到了使徒彼得以及主的兄弟雅各，我们自然可以认为，这个时候其他的使徒不在耶路撒冷。同样，也可能是因为扫罗感觉自己先前迫害教会，他不愿意刻意去见他们。他还记载说“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面”（加1:22）。然而，这里的描述大概仅仅是说，在犹大地的主要教会并不知道他，尽管在耶路撒冷教会中的某些成员认识他。考虑到使徒保罗在耶路撒冷对福音的有力、活跃的传扬（徒9:28,29），几乎没有可能使我们认为，首府耶路撒冷教会不认识他。从另一个方面来讲，他在耶路撒冷仅仅停留了十五天之久（加1:18），由于有些人企图要夺取他的性命，便迫使他离开了耶路撒冷（徒9:29,30）。 述说。希腊文diēgeomai，“全部都述说出来”，“述说其中的细节”。正如希腊原文较为清楚的描述，这里是由巴拿巴对扫罗的行为进行了详细叙述。这里也预示扫罗曾经向巴拿巴详细叙述了他悔改的经历，然后由巴拿巴向使徒们叙述了这个奇妙的故事。 看见主。在其他的的记述中，没有一处如此具体地描述了扫罗在去大马色的路上遇到了主，见到了主耶稣（徒9:3-9；22:6-11；26:12-18）。然而，在徒9:17；26:16，说到主向扫罗显现，而且在徒22:14，亚拿尼亚对扫罗说“得见那义者”。如今，巴拿巴清楚地说扫罗“在路上看见了主”。这与使徒保罗后来的宣称一致──“我不是见过我们的主耶稣吗？”以及“他[主]也显给我看”（林前9:1；15:8）。 向他说话。对于使徒们来说，明白耶稣基督确实曾经向扫罗说话，就是如今巴拿巴所推荐的这位，是一件十分重要的事情。他们曾经直接从主耶稣那里领受使命（见可3:14；太28:19,20等注释）。通过巴拿巴的叙述，他们便会得知扫罗也是有同样一位主所任命的。 放胆传道。希腊文parrēsiazomai，“明白地说”，或者“自由地讲论”；因此引申为“增长信心”，“有胆量”（参徒9:29；14:3；18:26等）。这里的叙述可以证明扫罗乃是发自内心的真正悔改。他大胆拥护自己先前所毁坏的真理。巴拿巴十分清楚扫罗大胆的工作会在使徒们心中留下很深的印象，并且使这些使徒能够接受扫罗成为他们中间的一员。 耶稣的名。见徒3:6,16注释。
使徒行传9章
徒9:28于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，
本会注释：
和他们。这里暗示了信徒中间的亲密无间的关系。 出入来往。这里并不是说扫罗不断地离城又返城，而是说他在耶路撒冷的教会中出入来往自由（见徒1:21注释）。
使徒行传9章
徒9:29奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。
本会注释：
放胆传道。见第27节注释。本章的第29节应该与28节的联系起来，照字面意义上读作，“奉主的名放胆传道”。本节的后半句直译是“他向说希利尼话的犹太人讲论，并且与他们辩驳”。 名。见徒2:21；3:6,16注释。 辩驳。作者路加曾经使用这个希腊词来描述司提反与希利尼人的辩论（见徒6:9注释）。然而，它们之间存在着显著的不同。这些“希利尼人”曾经与司提反辩驳；如今，扫罗与他们辩驳。扫罗，作为一名大数的犹太人，对于此类的辩论受过良好的训练（见徒9:11注释）。这辩驳激起了他们满腔的愤怒。才仅仅几周的时间，这位使徒的生命就已经两次面临危险，起先是在大马色（第24节），如今是在耶路撒冷。 说希利尼话的犹太人。见徒6:1注释。 想法子。希腊文epicheireō，“下手”，“试图”（见徒19:13；参路1:1；徒9:23,24注释）。 杀。扫罗本人甘心情愿面对这种死亡，就是先前对待司提反的死刑，但是天父上帝对于他英勇的仆人另有其他的计划。也正是在这种紧要关头，上帝警告与指教的异象就要显现（见徒22:17-21注释；参《述》第一章）。
使徒行传9章
徒9:30弟兄们知道了就送他下该撒利亚，打发他往大数去。
本会注释：
弟兄们知道了。如今他们知道了扫罗，也知道了有人将要杀害他的密谋。他们的知识促使他们作出毫不犹豫的选择。弟兄们就打发扫罗往海岸去，从那里让他逃回自己的家乡大数。 该撒利亚。这里不是指该撒利亚腓力比（在黑门山脚下），而是指坐落在耶路撒冷西北方向，64英里的海港。从这里可以很容易到达大数城，不论是乘船还是行路都比较方便，那条路在叙利亚以北沿着海岸线。在该撒利亚他可能会见到执事腓利。他们两个人，一个是司提反的朋友，另一个是昔日司提反的对手，他们将要面对面，并且互称兄弟了。见徒8:40注释。 打发。希腊文exapostellō，直译是“派出去”。这里似乎是在暗示，门徒们分派扫罗乘船去了大数。这里与使徒保罗个人的记述没有出入：“以后，我进了叙利亚和基利家境内”（加1:21）。那时，叙利亚和基利家合起来组成罗马的一个省份，因为扫罗要到大数，所以他自然就进到了这个地区。有一些可供选择的译文为（1）他在去基利家的大数之时，所乘的船曾到过叙利亚海港，（2）扫罗首先到了大数，然后在叙利亚和基利家境内进行了自己的传道旅程。后者可能是在说明基督教会在那个地区的出现，而且这些教会并不是由于保罗的第一次传道旅程而建立的（见徒15:36,41注释）。 大数。这里是扫罗的家乡（见第11节注释），但这里可能并不是使徒最为舒适的藏身之所。基督曾说“先知在本地是没有人尊敬的”（约4:44），可能对于使徒保罗，这话也正正应验了。不仅仅是指他返回了自己的出生地；他乃是以一个犹太叛教徒回去的，是对他父辈们信仰的叛变，而且还是被人迫害，受人鄙视的基督徒之领袖。我们可以想象他是如何被人接受的，这页更加解释清楚，为什么保罗提到他家庭的时候总是保持沉默。保罗回到了家乡，一直到巴拿巴来找他去做更广的服务（徒11:25）。
使徒行传9章
徒9:31那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。
本会注释：
那时。相当于“因此”。在本章29-32节发生的事件与徒8:3-5发生的事相似。先前扫罗大大迫害教会，因此，信徒们被驱散并且宣扬主的福音，这就给执事腓利开了门路，使他能将福音传到撒玛利亚。在本节经文的例子中，当年迫害信徒的扫罗本人受到了迫害，就逃到了家乡大数，扫罗逃走之后，教会得到了暂缓而且他们也合理地利用了这次平安稳妥的时期，使徒彼得到了沿海的地区传扬福音。 各处的教会。原文证据支持（参本册注释第10页）以下译文：“如今，在整个犹大、加利利、以及撒玛利亚的教会都得平安”。这里是指整个基督教会，不是指具体的一个宗教集会。同时也强调了各个地方教会联合起来形成了整个教会。这里使用的“教会”，似乎并不是一个局限性的地方教会之意，而是指普遍性的基督教会。 平安。教会这次的暂缓大概是因为保罗的离开：当他离开之后，对于那些犹太人的刺激也就随之离去了。另外一个原因可能是因为当时的罗马皇帝喀利古拉，要在耶路撒冷的圣殿建造自己的雕像，因而那些犹太人无从顾及教会的发展（见本册注释第78页）──罗马皇帝的这种尝试也被劝阻了，根据约瑟夫（《犹太掌故》第十八章.8.2-8）的记载，皇帝是由坚决反对的犹太人、希律亚基帕热心恳切的乞求，那时希律居住在罗马，也由于叙利亚总督彼得纽的呼吁才被劝阻的。根据约瑟夫的记载，叙利亚的总督被以色列人的祈祷所感动，因为在当地长时间干旱的危机时刻，因为以色列人的祈祷，就在晴朗的天空下起了倾盆大雨。 犹大。此处这个简单的说明包括大量早期教会的历史，而且颇具意义。这里是第一次正式宣告了当时巴勒斯坦村庄以及城镇中所有有组织的基督教团体。没有提到任何地方教会的名字，但是许多教会将会兴起，这也正是因为耶稣基督先前个人之工迟来的结果。再者，执事腓利以及使徒彼得和约翰的工作需要加以记述（见徒8:5,6,14,25注释）。然而，无论他们是如何创建了巴勒斯坦的教会，这节经文可以证明他们的存在，而且演示了他们本着信心顺从了耶稣基督的命令（徒1:8）。 建立。希腊文oikodemeō，“建立一座房屋”，“盖一座大厦”，引申其含义就成了通常使用的“启发”，“建造”之意。中文译文中有“平安”一词，它就使教会有机会得以“建立”，这里的“建立”是指在教会组织以及属灵意义上被建。希腊文的Oikodomeō，在使徒保罗使用的词汇中经常可以读到（见徒20:32；罗15:20；林前8:1；加2:18等）。 敬畏主。在旧约圣经中，此种写法非常普遍，旧约里常常提到出于虔诚的敬畏（见伯28:28；诗19:9；箴1:7注释）。在新约圣经中出现地很少，此种英文形式只有在这里使用过。在林后5:11记载的“主是可畏的”，最好翻译为“主是可敬畏的”。 安慰。希腊文paraklēsis，“劝慰”，“劝化”（见太5:4；路6:24；约14:16注释）。这个短句可以翻译为“在……[或者是‘被’]圣灵的劝告中行事“。当时教会的信徒们敬畏上帝，并且由上帝的圣灵带领他们；他们整个的生活都在神圣的控制之下。 人数就增多了。由于教会中属灵状况的丰富、满足，教会的信徒以及团契在数量上大大增多了。这种状况也要总是如此。基督徒高度的属灵生活状况将会对于那些未蒙拯救之人领受救恩产生极大的功效。此种功效将来自教会中平信徒的生活言行，以及教会领袖的工作。
以尼雅得医治
使徒行传9章
徒9:32彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里；
本会注释：
彼得。从这里一直到徒11:25，作者先把扫罗的事情放在一边，开始转向使徒彼得的工作。正是因为这个原因，当前这部分有时被称为“彼得行传”。然而，这里很明显，作者路加在这里记载使徒彼得的工作，不是把它作为教会柱石个人传记的一部分，而是作为用来描述外邦人悔改的整个书面计划。当藉着使徒彼得的工作，基督徒的服务工作上路一个新的阶段之后，作者就开始转向使徒保罗的生涯，专注于记述保罗在外邦人中间的几次传道旅程。 在作者路加的记述中（徒8:25），提到使徒彼得以及约翰，他们二人在撒玛利亚传道后，就回到了耶路撒冷，“一路上在撒玛利亚好些村庄传扬福音”。在他回到耶路撒冷之后，他与扫罗见面，有十五天之久（加1:18）。但是很明显，使徒们并没有把自己隔离在耶路撒冷；他们旅行到更远的地区，向新建立的教会团体传扬福音，同时也开创新的做工园地。这样的拜访对于统一初期教会起到了帮助作用，并且提高其平衡的发展。 周流。希腊文dierchomai，“经过”。有关其对于传教的意义参徒8:4（参路9:6）。 四方。这里也可以翻译为“在他们一切人中间”，说明他即在教会的团体中间，本章31节，也在本节后来提到的“圣徒”中间。 圣徒。见第13节注释。 吕大。旧约圣经中的罗德城（代上8:12；拉2:33；尼7:37；11:35），就是现今希腊文中的“Ludd”。这个城镇由便雅悯支派的移民者们兴建（代上8:1,12），它坐落在富饶的沙仑平原。这里距离约帕有十一英里（合17.7千米），在约帕的东南方向，距离耶路撒冷西北方向有一天的路程。约瑟夫（《犹太掌故》第二十章6.2）称之为一个村庄，但是“在面积上不小于一座城市”。由于犹大马可比的要求，德米特里厄斯·锁特使这里成了耶路撒冷圣殿的所有物（马加比前书11:32-34）。在罗马的卡西屋司统治之下，出现了历史上一次显著的财物，金钱的兽性掠夺，这里的居民被卖为奴隶（约瑟夫《犹太掌故》第十四章11.2[]）。然而，这里后来又恢复了先前的繁荣，而且，在看起来在这个时候成了基督徒团体正值繁荣的时刻。在毁灭耶路撒冷之前的战争中，这里曾经在公元66年，被罗马皇帝赛提司迦鲁用火烧毁（约瑟夫《犹太战记》第二章19.1[,]），当大部分的居民前往耶路撒冷参加住棚节的时候，由罗马皇帝维斯帕先占领，那年是公元68年（同上第四章8.1[]）。当这个城市被重建之后，可能是在罗马皇帝哈德良统治时期（约公元年），它被重新命名为帝鸥斯波哩（宙斯城）。它就是后来叙利亚教会大主教辖区的一个所在地。这里较为突出的特征似乎就算是它的贫穷了。根据一部古老的犹太人注释，拉比拿单（公元年）说，“在世界上有十个贫穷的区域，其中有九个是在哩底亚[就是吕大]，剩余的一个在世界上的其他地区”（米大示·拉巴，斯1:3注释，宋西诺版第30页）。极有可能是执事腓利这位福音使者，在这座城里种下了相信基督的信仰。这个城镇应该是在大路上，腓利走遍那地，在“各城”传道的之时可能来过了这里，就是他从亚锁都到该撒利亚的时候（见徒8:40注释）。 使徒彼得向犹太人和外邦人传道1.彼得和约翰去撒玛利亚帮助腓利（徒8:14）。 2.彼得和约翰回耶路撒冷，一路在撒玛利亚各村庄传道（徒8:25）。 3.彼得在传道途中到了吕大；救治了以尼雅（徒9:32-35）。 4.彼得被召请到约帕。多加复活（徒9:36-43）。 5.哥尼流见异象，打发人去请彼得（徒10:1-8）。 6.彼得见异象，就去见哥尼流（徒10:9-26。 7.彼得向该撒利亚的异教者传道。圣灵沛降（徒10:27-48）。
使徒行传9章
徒9:33遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。
本会注释：
以尼雅。希腊文Aineias，这是一个古老的希腊名字，注意，这里不要与著名的特洛伊英雄阿尼里斯相混。在约瑟夫（《犹太掌故》第十四章10.22[]）曾把这个名字使用于一个犹太人身上，这个人很有可能是一个希利尼的犹太人（见徒6:1注释）。这里没有提到他是否是一名信徒，但是我们可以推断他是“圣徒”中的一员。作者路加记载以尼雅已经由于瘫痪而卧床不起有八年之久，此种 耶稣基督。这里显明使徒彼得避免声称施行这样的神迹，医治人的疾病是出于人的力量。他承认，只有耶稣基督的大能才能帮助人减轻痛苦（参徒3:6,12；4:9,10）。 医好你了。在本节中使用表明了这种医治是瞬间发生的（参“他立刻起来了”注释）。 起来。我们的主在行类似神迹时所使用的命令（太9:6；约5:8）。 收拾你的褥子。他立刻就可以为自己做这件事情了，这件事情其他的人已经为他做了许多年了。
使徒行传9章
徒9:35凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。
本会注释：
凡住…的人。这里不必提到每一位个人，而是提到了一个大的居民群体。由于这个神迹已经传开，在这个地区就产生了虔诚信仰的普遍复兴。 沙仑。希腊文hoSarōn，就是英文中的“theSaron”是来自希伯来文的Sharon。我们并不清楚任何使用这个名字的村庄或者城镇。这里文章中的应用可能是指沙仑平原，这个平原坐落在巴勒斯坦中心山脉以及地中海之间，而且沿着海岸线从约帕一直到卡梅尔。这里的美丽、肥沃、以及多产众所周知（见赛35:2；65:10注释）。 看见了他。对于这位躺卧八年的瘫子，那个地区的人一定都很清楚，使这样一个人获得痊愈，一定吸引了当地众多群众的注意力，正像彼得先前在圣殿门口医治那位瘸子一样（参徒3章）。无疑会有许多人询问这个瘫子是如何获得痊愈的。 归服主。在身体上医治以尼雅的神迹，也兴起了耶稣基督医治人内心疾病的大能。因此，教会中信徒的人数又一次加添了。对于给予那些居住在这个沿海地区之外邦人的福音，就做了预备。
使徒行传9章
徒9:36在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话就是多加（就是羚羊的意思）；她广行善事，多施周济。
本会注释：
约帕。希腊文Ioppē，来自希拨来文的Yapho，“美丽”，现在使用英文的“Jaffa”来表达。见书19:46；代下2:16；拿1:3注释。在公元前15世纪的时候，埃及人曾经提到过这个名字。这个地方在希腊的传说中非常著名，它被视为埃塞俄比亚公主被绑架的地方，后来由宙斯的儿子珀尔修斯解救（斯特拉波《地理学》第十六章2.28；约瑟夫《犹太战记》第三章.9.3[,]）。这座城镇坐落在一座颇高山坡上，有人声称从这座山的顶部可以看到首府耶路撒冷。这里是距离耶路撒冷最近的港口城镇，尽管这里的港口很难进入，而且也很危险，但是在所罗门统治时期，他将从黎巴嫩来建造上帝圣殿的木材先进港到约帕，然后再运到耶路撒冷，后来在所罗巴伯时期也是如此（王上5:9；代下2:16；拉3:7）。这里也是驶往他施的港口（拿1:3）。在马可比人的带领下，这个港口以及它的防御工事得到了修复（马加比前书14:5）。罗马皇帝奥古斯都将这座城市分派给希律管辖，后来又由亚基老治理（约瑟夫《犹太掌故》第十五章7.3；第十七章11.4）。亚基老被免职之后，约帕城边成了罗马省份叙利亚的一部分。然而，这里始终居住着众多狂热的犹太人，他们忠于犹太教，即使在公元66-70年间的大动乱期间，他们也始终如此。在使徒彼得的时代，以及稍后的年间，这里由于是海盗的司令部而声名狼籍。这里与吕大的情况相似（见徒9:32注释），这里基督教信徒的增加可能是由于执事腓利在这里所做的工作（见徒8:40注释）。 女徒。希腊文mathētria，“女信徒”。 大比大。这是一个亚拉姆语的名字，写作Tabyetha，与旧约圣经中的希伯来名字“西比亚”（王下12:1；代下24:1），或者“洗比雅”（代上8:9）相呼应，“小羚羊”。希腊文中的Dorkas，“野母山羊”，或者“小羚羊”。这个名字用两种语言来表达的事实，可能是在暗示教会的希伯来人区域以及希腊文化区域之间所存在的关联。 广行善事。对于某些人来说，他们认为多加在约帕教会所担任的职务就是执事。如果这一点属实，那么它将反映出执事腓利的影响力。腓利是起先所选七位执事中的一员（见徒6:3,5），他很有可能将建立在耶路撒冷教会中的组织也带到了他所建立的各个教会中。因此，多加可能对于当地教会中的寡妇负有特殊的照顾（参徒6:1；9:39）。 多施周济。希腊文eleēmosunē，“怜悯”，尤其指在进行施舍之时的怜悯，就是“慈善”、“施予”或者“施舍”。多加的善行本身主要可以用两方面来表达：她以“善行”进行她对别人的服务；她将自己的财物“周济”别人。她并不以慈善为代表而满足，而且还将他所拥有的分给别人。
使徒行传9章
徒9:37当时，她患病而死，有人把她洗了，停在楼上。
本会注释：
患病而死。作者路加在这里记载的细节说明，多加身体的疾病因为治疗无效而死，这就是一个证据，表明多加确实是死了。那些批评家们常常试图质疑一些使死人复活之神迹的权威，以及真实性，他们认为这些人不是死了，而是暂时处与昏迷状态而已。 洗了。在古代，有许多人为死者的尸体进行清洗，这乃是当时的风俗。在犹太人中，这中行为被称为“洁净尸体”。在米示孥（《安息日》23.5，宋西诺版.《他勒目》第页），其中说到：“所有对于死者的要求都要做到；死者要被浇上油并且进行清洗”。如今，教会中的女信徒为他们深爱的多加实行了这种传统礼节。 停在。在耶路撒冷，葬礼要在去世的那天举行（参徒5:6,10）。在首府之外的地区，在去世到举行葬礼可以有三天的间隔。允许尸体停留，直到一切复活的希望破灭之后，而且也不会有任何埋葬活人的危险。在这三天的等待时期，尸体通常要停放在楼上的屋子里，在房顶下面停放。在多加的例子中，教会可能拖延了她的葬礼，希望得到神圣能力的搭救。使徒彼得不久才医好了瘫痪的以尼雅，虔诚的信徒们一定会希望彼得也行神迹，使多加从死里复活。
使徒行传9章
徒9:38吕大原与约帕相近；门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说：“快到我们那里去，不要耽延。”
本会注释：
约帕相近。吕大距离约帕只有11英里（17.7千米），在约帕以南，因此，彼得医治以尼雅的消息很快就会从这镇传到那镇。 不要耽延。原文证据证明（参本册注释第10页）这里是恳求的形式，读作“求求你，不要耽搁，要快到我们那里去”。这位信使可能在多加临死之前就离开约帕去找彼得了，希望使徒彼得能及时到达，不致使多加离开人世。如果，这种可能性较大，那时多加已经死了，那么说明当时的教会相信藉着上帝的能力可能会使多加复活。无论是以上哪一种可能，事情紧急，不容耽搁，要不拯救一个的生命，要不免除一次葬礼。
使徒行传9章
徒9:39彼得就起身和他们同去；到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。
本会注释：
彼得就起身。彼得随时准备着应付任何临到他的真实请求，尤其是像从约帕教会的信徒传来的如此紧急之呼求。 楼上。见第37节注释。 众寡妇。路加显示了一种特殊的对于妇女们的同情（见路8:2,3注释）。他在自己的福音书中提到“寡妇”九次，在《使徒行传》中提到过三次。教会中的“寡妇”乃是特殊照顾的对象（见徒6:1注释）。这里使用这个词显示了约帕教会也同样对寡妇施以善行。 里衣外衣。希腊文分别写作chitōnes和himatia（见太5:40注释）。 多加…做的。相当于“过去常常做的”。以慈善的目的制作衣服乃是多加的习惯（见第36节注释）。
使徒行传9章
徒9:40彼得叫他们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说：“大比大，起来！”她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。
本会注释：
叫她们都出去。在施行这件神迹之前，彼得效仿了当年耶稣在医治睚鲁的女儿之时所留下的榜样（见可5:39,40注释），为这事他也曾作过见证。在多加尸体所安放的屋子里，有很大的嘈杂、哭喊声（徒9:39）。彼得感觉有保持安静的必要，这样他就可以安静与上帝交通。比较先知以利亚医治寡妇之儿子的事件（王上17:17-23），以及先知以利沙在使书念妇人的儿子复活一事，见王下4:33。这里也注明上帝的仆人们应该如何避免卖弄能力。 祷告。使徒彼得跪下，开始了迫切的祈祷，他意识到只有那神圣的大能才能完成这个人们期待的神迹。祈祷又一次证明早期教会获得力量的途径（参徒1:14,24；6:4,6；8:15；9:11；10:2等注释）。使徒彼得谦卑、虔诚、热心的特性在这件事情中清楚地显现了出来（参徒3:1注释）。 转身。在使徒彼得祈祷完，并且领受了内心的一种坚信，相信他的祈祷必蒙上帝的垂听之后，他意识到自己已经全然靠赖超自然的能力了，但是当他确信之后，并没有匆忙行事。 死人。这里没有为以下所行之神迹的真实性留下任何疑惑。多加已经死了（见第37节注释）。彼得转向多加那无生命的躯体。 起来。使徒彼得如此简短的命令，显明他坚定地相信自己的祈祷必蒙上帝的垂听。 坐起来。希腊文anakathizō，就是指“坐起来”，这个词由一些医学作者使用，来描述病人从床上坐起来，作者路加在他的福音书中也使用过（路7:15）。对多加复活的简略描述是极其鲜明生动的。她睁开了眼睛，仿佛是从梦中醒来一样；见到彼得意料之外的目光，可能多加不认识彼得；而且，如今她坐起来乃使从死里活过来才能办到的事情。这样的细节与作者路加的医学兴趣相合一致。
使徒行传9章
徒9:41彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活的交给他们。
本会注释：
伸手扶她。多加接受了彼得所提供的手，因为这时她已经清醒了，与先前耶稣使睚鲁的女儿复活不同“拉着她的手”（太9:25）。这个细节是个证据，说明这两个叙述是各自独立的。正如有些人所主张的一样，后者不仅仅是前者的一个重复。 众圣徒。见第13节注释。这里并没有暗示这个寡妇不是“圣徒”，或者不是基督徒，尽管多加曾经帮助过的那些人中，有些人可能不是教会的信徒。但这决不能说明多加本人也不是信徒。 把多加活活地交给他们。彼得相信上帝所施行的这个神迹会获得预期的承认，首先就聚集了那些认识多加的人们，而且也要藉着这些人证明多加是确实死了，所以彼得当着众人的面将多加交给了他们。因此，使徒彼得确信，在那地必要有多人为多加复活一事作见证。
使徒行传9章
徒9:42这事传遍了约帕，就有许多人信了主。
本会注释：
许多人信了主。这个神迹的信息迅速传开了。约帕的整个地区都听到了，福音的信息收到了惊人的果效。
使徒行传9章
徒9:43此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。
本会注释：
住。通过这里的记述，我们无法得知彼得在那里住了多久。有关“多日”的评论见本章23节。 硝皮匠西门。作者路加在他所描述的故事中，显明了他对于一些次要人物之姓名的兴趣（参徒9:11,33,36；12:13；21:16等）以及他们的职业（参徒8:27；10:1；16:14；18:3；19:24）。硝皮匠是一种令严格犹太人大为不悦的职业。这其中有两个原因，其一是因为从事这种职业就必须要不断接触死野兽，以及死牲畜的皮毛和尸体，冒着礼节上污秽的危险（见利11:24,25），也是因为，一般来讲，这职业本身就令人恶心、厌恶。犹太人的拉比们曾有以下观点，如果一个将要成亲的硝皮匠，向他已订婚的妻子隐瞒自己的职业，那么，此种隐瞒将被认为是欺诈，他先前所立定的婚约被视为无效（米示孥婚姻的文书7.10，宋西诺版《他勒目》第,页）。这位硝皮匠的房子在“海边”（徒10:6）。这样会很容易使彼得，在他与那位谦卑而且好客的西门长时间住在一起的时候，重操旧业，进行打鱼的工作，同时也可以赚得一些生活费用。这里使徒彼得甘心与一个硝皮匠住在一起，显明他已经开始放弃犹太人所具有的偏见。虽然如此，上帝的旨意却是要预备他的仆人迈出更大的一步，就是向外邦人哥尼流传扬福音（见徒10章注释）。
推荐阅读
?《游子吟—永恒在招唤》全书及作者冯秉诚见证
?圣经工程动画解读66卷合辑，建议收藏！
?这七段圣经经文，教你饶恕那些伤害过你的人
?之后，葛培理在华盛顿国家大教堂发表讲话
?从前的“算命先生”现在被神拣选成为牧师
?解密犹太人聪明的原因，从1岁开始背诵《圣经》
?感上帝为我们预备的纯天然抗癌药、消炎药…
?比尔盖茨8岁能背马太福音，最伟大的科学家大多是基督徒
?全国基督安息日教会和疗养院地址
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇